Пророк Мухаммад и слово

Пророк Мухаммад (с.а.с.) в совершенстве владел словом. И разве могло быть иначе, если Всевышний послал его, чтобы он стал выразителем и толкователем Его Слова.

Во все времена каждым человеком, сообразно его уровню, было сказано много хороших слов, но в словах Лучшего из лучших (с.а.с.) – иная глубина, иная услада. Его речь была столь приятна, а слова столь проникновенны, что, когда он говорил, кружилась голова, теплели взгляды, замирали сердца, разум смирялся, воскрешались чувства человеческие и буквально окрылялись души. Аллах даровал ему такую силу, что те, кому посчастливилось слушать его, пребывали в состоянии священного трепета от одного присутствия Султана слова, чьи речи – самые содержательные и впечатляющие. Как только с уст его начинали слетать перлы мудрости, умные мужи буквально теряли дар речи. Когда он рассуждал о красоте и правде, сладостный шербет уст его питал души внимающих ему. Когда он своими огненными речами развенчивал зло, оно тонуло в своем отталкивающем уродстве. Когда же поднимался с твердыми доказательствами и не вызывающими сомнения подтверждениями истинности своей миссии, он обрекал мракобесие на поражение.

Он осознавал свои достоинства и говорил о них только с целью выражения благодарности за это Аллаху: «Я – Мухаммад, Пророк – умми,[1] нет пророка после меня! Я удостоен способности «джавамиуль-калим»[2], – говорил он. Этими светозарными словами Посланник Аллаха провозглашал, что является непревзойденным мастером слова прошлого и будущего[3].

Действительно, этот Султан пророков был божественным соловьем, чье живительное дыхание осеняло сочиняемые им оды, воспевающие райские цветы. В каждой его соловьиной песне, неизменно чарующей, билось его сердце. Нежнейшие ростки его благоуханного сада были похожи на раскрывшиеся весенние почки, на пробудившиеся к солнцу цветы, услаждавшие утро других людей. Это было пиршество слов, свежих, как бутон, на лепестке которого блестела капелька росы. Насладиться этим пиршеством слов, отведать всех его прелестей, было дано лишь тем счастливцам, что были приближены к нему.

Этот Мастер слова (с.а.с.), образно говоря, выковал из слов такой меч, описав которым один лишь круг над головами людей, добивался того, что все ложные и фальшивые слова улетучивались в гнездилища летучих мышей, а все химеры исчезали за горой Каф[4]. В его словах били такие родники, что в одночасье пустыни джахилии превращались в райские кущи и образовывались такие водопады, что все, чьи сердца были открыты вере, оказывались в числе тех, кто стремился к этим водопадам, увлекающим людей в океан вечности.

Если бы не его слова, озаренные светочем Откровения, мир навсегда остался бы в хаосе. Он иссек полог лика природы мечом слова и книгу Закона Божьего украсил узорами слов.

Все мужи слова прошлого и настоящего были хористами в том многоголосье, что воспевало Господа. Он стал хормейстером этого хора соловьев… Пророки и святые – все шли и строили круг радеющих. Он же, назначенный стоять в центре этого круга, явился, чтобы сотрясти небо и землю. Каждое из яств его небесного застолья было извлечено для него из самых потаенных уголков райского сада, даровано ему в ларце, к которому еще никто не прикасался. То были плоды от щедрот Всевышнего. До Посланника Аллаха никто не видел их и не притрагивался к ним.

Вдохновляясь, этот Славный Соловей выводил тончайшие мелодии, в которых воспевались прекрасные райские цветы. В такой момент все умолкали, обращались в слух, а души их трепетали под воздействием его речей.

Да, его слова были подобны морской волне, выбрасывающей на берег жемчуга, или низвергающемуся с вершин водопаду, сходны с бьющими из глубин земли родниками… И невозможно ни описать волнение моря, ни разгадать тайну водопадов, ни понять, из каких глубин бьют те родники.

Многие ученые, мастера слова, вплоть до нашего времени, пытались постичь тайну его слова. Тысячи мыслителей обращались к этому животворному источнику, посвящая свои жизни изучению его глубин. Но он все равно оставался недосягаемым, непознаваемым. Здесь было бы уместно привести стихи одного из поэтов, посвященные Корану:

Давно не девственно уж мирозданье, и суть его известна,

Но речь Посланника не тронута, еще свежа.

Как трудно судить о море по одной капле или дать представление об особенностях солнца по мельчайшей частице, так и не могут быть представлены во всей полноте те, что в сравнении с другими являют собой совершенство (авлия, улемы, праведники) и воспринимаются как частицы истины Мухаммада[5].

Посланник Аллаха был идеальным наставником. Он не закончил медресе, был свободен от влияния всякого рода образовательных и воспитательных систем. Но благодаря полученным от Всевышнего качествам (физическое совершенство, искренность, твердость убеждений), Пророк оказался готовым к восприятию Откровений Всевышнего и донес их человечеству в полной сохранности.

Его натура, благородный характер, разум, духовность, чувства были настолько связаны с пророческой миссией, что каждое из Откровений Всевышнего без малейших искажений достигало своей цели.

Божественное Откровение исходило от самого чистого источника и предназначалось также открытому и благородному сердцу. Оно было озвучено самым ясным, изящным и красноречивым языком (соответственно уровню слушателей) и явилось признаком его пророческой миссии. В то же время оно было его пищей, светом и Бураком[6] на тех трудных и сложных путях, которые ему приходилось преодолевать, привлекая людей к Исламу. Божественное Откровение служило неопровержимым доказательством его посланничества даже в глазах недругов.

Обращаясь к людям с Откровениями Аллаха, он возглашал о своей миссии Пророка и объявлял, что послан свыше. Он черпал из волшебных сокровищниц Откровений то, что ему было необходимо для убеждения людей, для решения их проблем, и в борьбе с врагами пользовался тем же алмазным мечом.

Коран был для него всем: воздухом и водой, оружием и доспехами, крепостью и башней, знаменем, развевающимся на башне… Он дышал Кораном, с ним, как облако, устремлялся к небесам. С ним, как капли дождя, устремлялся на помощь тем, кто на земле. С ним сражался против тьмы, им оберегался от всякого зла. С ним становился светом, лившимся на всех.

Этот Владыка Слова, красноречивый язык мудрости, зеркало, отражающее бесконечные знания и откровения Аллаха, средоточие Божественных вдохновений, решал очень многие вопросы, с которыми к нему обращались-духовные, общественные, экономические, политические. Он разъяснял и толковал неясное, неопределенное, что возникло с приходом Корана. Он привлекал внимание не только к принципиальной важности откровений Корана, но и своих высказываний. Да и невозможно представить, чтобы обращающийся ко всему человечеству со своей всеобъемлющей миссией пророк, проповедник, наставник был бы другим.

Во времена, когда Господин наш был удостоен чести стать Пророком, образно говоря, «самым ходовым товаром на рынке было красноречие». Позже этот остроумный и блестяще знающий литературу народ, умеющий оценить ясность рассудка, весомость слова, краткость и глубокомыслие речи, превозносил его, который был светлейшим представителем Божественного Откровения во всех проявлениях[7]. Он всегда умел заставить слушать себя, принять и никогда не был критикуем. Если бы против его слов, речей и мыслей была бы направлена малейшая критика, хоть малейшее возражение, то все его недруги прошлого и настоящего непременно воспользовались бы этим, раздули бы эту критику, оповестили бы об этом всех и вся. Они непременно затеяли бы смуту, и не одну, а тысячи смут, ибо долго не находили в нем уязвимых мест и пользовались любыми методами, даже самыми недозволенными, вплоть до постыдной клеветы, чтобы нанести ему удар, низвергнуть с высот, унизить в глазах людей. Но, хвала Аллаху, ничего подобного не произошло и не произойдет в будущем

Среди его сподвижников были сотни таких мастеров слова, как высокочтимые Лябид, Ханса, Кааб, Хассан и Ибн Раваха (р.а.); и сотни таких ораторов, как высокочтимые Абу Бакр, Омар, Али, Муавия, Амр ибн Ас и Ибн Аббас (р.а.). Сотни правоведов и мудрецов считали его учителем, наставником и духовным руководителем. В последующие же века могучие хранители и толкователи хадисов, гении проникновенного толкования Корана, не имеющие себе равных законоведы – факихи, авлия, муджаддиды и муджтахиды – всегда считали его глубокую, как море, сокровищницу слова самым благостным, самым чистым и верным источником.

Да, его сунна, наряду с Кораном, всегда была самым верным источником для муджтахидов, самым сильным крылом для тех, кто парил в небесах истинного знания, самым чистым источником знания для ученых, самым светлым источником вдохновения святых.

Он раскрыл такие глубокие темы, как сотворение человека, его путь в Рай или Ад, пробуждение человеческой души к знанию Всевышнего, даже созерцание божественной красоты, суть веры, мельчайшие тонкости богослужения… Об этом он говорил на таком безукоризненном языке, столь сообразно уровню каждого, что, за исключением Корана, невозможно представить равный ему по силе и образности язык.

С осторожностью и корректностью, которых требует тема, с чувством меры описывает Посланник Аллаха Конец Света и воскресение из мертвых, Божий Суд и Рай с Адом, оцепенение с оттенком надежды, и ужас, обращающийся в усладу, ангелов, джиннов и сатану, веру и богоугодное дело.

Представленные Посланником Аллаха величавые картины завораживают слушателя, он словно ощущает себя свидетелем того, как наполняются верой чистые сердца, как расцветают они вместе с Исламом, как превращаются они в райское дерево Туба.

Слушая его речи, понимаешь, что намаз подобен верному спутнику, сопровождающему всегда человека; другу, устраняющему его одиночество и освещающему путь. Что омовение непрерывно течет по жилам, подобно чистому ручью, протекающему рядом с его домом и смывающему любую грязь. Что азан и икамат[8], подобно врезающимся в небо кипарисам, приводят в ужас дьяволов, а в души идущих на молитву вселяют блаженство и усладу. Что закят и милостыня, подобно мосту, объединяют людей, оторвавшихся друг от друга. Что пост, словно щит, хранит своего хозяина и способствует вхождению его в Рай, становясь таинственными вратами и слугой, предлагающим райский напиток. Что хадж, словно портной латает дыры, подобно мойщику смывает пятна и собирает всех верующих вместе. Что джихад (радение, усидчивость на пути Аллаха), словно герой, встает грудью, закрывая пути в Ад, и открывает дорогу в Рай. Что зикр[9] и молитва как будто устанавливают связь между Творцом и творениями и связывают их. Что призыв к дозволенному и запрет недозволенного подобны охраннику, стоящему у двери и контролирующему вход и выход. Поддержание родственных связей можно уподобить матери, с распростертыми объятиями зовущей детей к себе, предостерегающей и увещающей, делающей наставления и ведущей отпрысков своих за руки, боясь, что они сойдут с пути…

Да, описанное им является отдельной темой для целых томов исследований. Оставляя тщательное изучение и их анализ ученым будущего, лишь остановимся на некоторых из известных его благодатных слов.

Анализ ряда хадисов

Выдающейся особенностью изречений Посланника Аллаха является то, что по каждой теме он высказывался всеобъемлюще. И тысячи примеров подтверждают это. Но мы упомянем лишь некоторые из них, которые всеми и во все времена назывались «джавамиуль-калим». Все высказывания Пророка Мухаммада, безусловно, обладают этим качеством. И вот некоторые из них:

Несколько слов о единобожии (тавхиде)

Тирмизи передает из уст Ибн Аббаса (р.а.) хадис Пророка (с.а.с.): «О юноша! Я научу тебя нескольким словам. Блюди права Всевышнего, соблюдая свои обязательства перед Ним, и Он будет хранить тебя. Помни о Всевышнем, и Он будет с тобой. Если ты просишь, то с просьбой обращайся только к Аллаху. Если тебе нужна помощь, то прибегни к помощи Аллаха и знай: если вся умма соберется, чтобы принести тебе пользу, то сможет она помочь тебе лишь в том, что определено тебе свыше. И если все люди соберутся, чтобы навредить тебе, то не смогут они навредить больше, чем назначено тебе свыше. Уже не касается листа перо, и высохли чернила»[10].

Вот так лаконично и в удивительно доступной форме были изложены самые запутанные вопросы о предопределении, покорности воле Всевышнего.

Человек – это путник

И снова Тирмизи передает из уст Ибн Омара (р.а.) хадис нашего Пророка (с.а.с.): «Живи в мире преходящем так, словно ты одинок, или словно ты путник. И считай себя обитателем могилы (раньше, чем умрешь)».[11] Всего две фразы.

В них все: необходимость аскетизма и богобоязненности, соблюдения равновесия между жизнью мирской и той, что после смерти. И если есть еще слова об этом, сказанные столь же красиво, то, бесспорно, они могут принадлежать только ему. Пусть никто в этом не сомневается!

Человек одинок в этом мире. Как говорил Мавлана, человек, словно ней[12], оторванный от камыша. Разлученный со своим истинным Творцом, он обречен на муки. И длятся они всю жизнь.

Человек – путник, и путь его долгий: сначала к лону матери, затем в мир сей, потом – в детство, юность, старость, после которой наступает смерть, и – дорога в Рай или Ад. Но насколько человек осознает, что он всего лишь путник в этом мире? Если приходит это осознание, то он пройдет данный путь, не спотыкаясь, отринув соблазны земного мира, служащие лишь препятствием на этом пути и усложняющие его.

Если человек не посчитает себя одним из смертных и не будет руководствоваться тем принципом, который прежние поколения старались вместить в слова: «Умрите прежде, чем умрете»[13], – то ему не удастся уберечься и спастись от козней сатаны. Да, человек должен покорить свои низменные страсти, чтобы оживить душу и возвыситься духовно и нравственно. И не являются ли самыми несчастными те, кто поступает наоборот?

Последствия правдивости и лжи

Имамы Бухари, Муслим и Абу Давуд передают следующий хадис от Абдуллаха ибн Масуда (р.а.): «Стремитесь к правдивости. Правдивость приведет человека к добру, а оно – в Рай. Достаточно человеку однажды сделаться правдивым, встать на тот путь, как он станет всегда говорить правду. Так этот человек будет отмечен у Всевышнего «cыддиком» (верным, правдивым).

«Берегитесь лжи. Ложь доведет человека до греха, до болота, а оно – до Ада. Стоит человеку один раз предаться лжи, как он станет всегда лгать и в результате будет отмечен у Всевышнего каззабом (лжецом)…»[14].

Правдивость – девиз пророков, а ложь – свойство безбожников и лицемеров. Правдивость – фундамент, охватывающий сегодня и завтра. А ложь – черное пятно, оставленное на лике времени. Нельзя представить хотя бы одного человека, который, живя во лжи, был бы счастлив в этом мире и достиг вечного счастья, а на светлом пути правды, пролегающем в направлении вечного счастья, нельзя наткнуться ни на одного несчастного, претерпевшего утрату вечного.

Ложь (особенно в наше время) – столь страшная социальная болезнь, превратившая мир в средоточие лжецов, что ни один народ, который впустил ложь в свою жизнь и предоставил ей свободу передвижения в собственном доме, в парламенте, казарме и на рынке, не может рассчитывать на спасительный покой.

Правдивость же, напротив, составляет основу основ нравственности Ислама, его фундамент.

Одно – свойство ангелов, другое – дьяволов. Одно- свойство, характерное для благородных рабов Всевышнего, другое – для нечистых душой. Одно – свойство, присущее Мухаммаду – гордости рода человеческого, другое – даджаля (антихриста мусульманского).

Упоминаемое в хадисе слово «бирр» настолько всеобъемлюще, что заключает в себе и раскрывает во всей полноте такие понятия, как доброта и чистота, может означать верную мысль и верное слово, правильное намерение и правильный поступок, праведный образ жизни и вообще все самое благородное.

В противовес ему слово «фуджур» несет в себе смысл сугубо отрицательный: оно означает зло, закрытость всему доброму и праведному. Этим же словом может называться всякая извращенная мысль и недостойный поступок. Это слово – адское семя.

В тексте хадиса подобное противопоставление есть и между словами «сыддик» и «каззаб».

Первое слово означает «праведный человек». Правдивость стала вторым его естеством. Второе имеет в виду законченного лжеца, ложь – его вторая натура. Оба слова на арабском языке приведены в превосходной степени. Это указывает на то, что человек правдивый, мыслящий и действующий с этих позиций, живущий по правде, если не сегодня, то завтра непременно станет на земле и на небесах символом правды и близости к Господу. Тот же, кто предался лжи и погряз в ней, однажды обязательно станет ее олицетворением.

Дорога правдивости – длинна и чиста. Дорога лжи – коротка и окутана туманом. Первая ведет в Рай, вторая – в Ад. На первом пути человека ожидают поощрения – и в итоге райское блаженство; на втором пути – сплошные утраты, и в конце этого пути путника ожидают вечные муки.

И конечные остановки двух дорог – Рай и Ад. На первом из этих путей на каждой стадии свое поощрение, и дорога завершается Раем, а на другом – после утрат и препятствий – засада вечных мук.

Мы упоминали этот хадис и раньше, когда рассматривали тему верности и правдивости нашего Пророка. Но здесь нам хотелось подчеркнуть его умение показать превосходство правды в мире земном и в мире вечном, вред лжи в жизни личной и общественной. Да, человек, изучивший лишь этот хадис, поймет, что умение в столь краткой и блестящей форме раскрывать такие сложные и тонкие понятия – достоинство, присущее только Посланнику Аллаха. Никто другой не смог бы так гениально просто разъяснить их суть.

«Человек – с тем, кого он любит»

И снова Имамы Бухари и Муслим передают из уст того же Абдуллаха ибн Масуда (р.а.): «Человек – с тем, кого он любит»[15].

Комментарии к этому хадису могли бы занять целый том. Человек и здесь, и в потусторонней жизни всегда с теми, кого он любит. В таком случае тот, кто хочет быть с пророками, вернейшими и шахидами, сначала должен полюбить их, чтобы в иной жизни быть вместе с ними. Иначе говоря, на том свете суждено быть с пророками, сыддиками и шахидами тем, кто полюбил их и был с ними на земле. В такой же степени этот хадис относится и к тем, кто олицетворяет собою зло. В нем всего лишь одно предложение, а сколько смысла и как он афористичен! Такое может быть доступно лишь фатанату Пророка (с.а.с.), открытому божественному вдохновению.

Нуайман иногда выпивал, и Посланнику Аллаха пришлось к нему принять меры. Поведение Нуаймана было грехом. Когда по этой причине один из сахабов высказал ему порицание, Посланник Аллаха грозно сдвинул брови и сказал: «Не помогайте сатане против собрата вашего. Клянусь Аллахом, он любит Аллаха и Его Посланника»[16]. Такой человек, пусть он и грешен, не заслуживает того, чтобы к нему обращались с бранными словами, ибо он любит Аллаха и его Посланника. А для того, кто исполняет фарзы (основные религиозные обязанности) и избегает больших прегрешений, этой любви достаточно, чтобы быть с Посланником Аллаха. Ибо человек – с тем, кого он любит.

О понятии «таква»

Таква – понятие, выражающее одновременно богобоязненность и боголюбие. Имам Ахмад ибн Ханбаль передает из уст Муаза ибн Джабаля (р.а.) следующий хадис: «Бойся Аллаха, где бы ты ни был. И вслед за грехом сделай что-нибудь доброе, чтобы оно стерло грех. И будь обладателем высокой нравственности в обращении с людьми»[17].

Этот хадис напоминает нам о богобоязненности. Как сохранить ее в течение всей жизни – это тема, раскрытие которой потребовало бы не одного тома. И еще: ничто так не возвышает человека, как высокая нравственность. Та божественно возвышенная нравственность, которая приближает человека к высочайшей нравственности Всевышнего.

«Вами правят так, как вы того достойны»

В другом своем изречении наш Пророк сказал: «Каковы вы есть, таковы те, кто правит вами»[18].

Это изречение столь емко, что может породить целые энциклопедии. Остановим свое внимание еще на одном хадисе: «Все вы – пастыри, и каждый из вас отвечает за паству свою»[19], – то есть каждый, вплоть до главы государства, за что-то несет ответственность. А глава государства отвечает за все, что подвластно ему.

Во-первых, этот хадис говорит управляемым: вы играете очень важную роль. Поэтому те, кто будет правит вами, так или иначе вынуждены постучаться к вам в дверь. То есть вы формируете их поведение.

Как в физике, химии, астрономии есть свои неизменные принципы и законы, называемые «шариатом естества», так и общественная жизнь характеризуется своими принципами, которые тоже постоянны. Если допускать зло и мириться с ним, то и править будут злодеи. Это – закон.

Зло овладело сердцами людей? Тогда Аллах (хвала Ему) поставит над ними людей того же мышления и сознания, и они будут править.

Во-вторых, опять-таки этот хадис говорит о том, что законы написаны всего лишь на бумаге, важнее этого – факт их соблюдения. Значит, очень важна нравственная установка тех, кем управляют. Если это люди нравственные, то и вставшие во главе их будут такими же.

Пожалуй, здесь уместно помянуть ответ Хаджаджа[20] человеку, который говорил ему о справедливости высокочтимого Омара (р.а.): «Если бы вы были такими, как люди во времена Омара, то и я был бы, как Омар».

В-третьих, каждый человек должен искать вину в себе. Пока каждый продолжает оставаться адвокатом самого себя и находит причину всех бед вовне, поступательное движение невозможно… Пока люди не изменят свой внутренний мир, Господь их не изменит.[21] Если человек гниет изнутри, то эта гниль заражает и других. Но заражать других можно и чем-то хорошим, например, внутренним благородством. Несомненно, что мораль управляемых сказывается на чистоте нравов тех, кто стоит у власти. Здесь действует причинно-следственная связь.

В этом высказывании заключен глубокий смысл, который могут почувствовать те, кто знаком с законами управления. Высокочтимый Мухаммад (с.а.с.) объяснил, что такое общественный организм, что нужно сделать для того, чтобы он был здоровым, по каким путям следует идти. Это было доступно только сверхпроницательности Пророка.

Да, искусство владения словом позволяет назвать Посланника Аллаха исключительной личностью. Ни один мастер слова не может сравниться с ним. Все его высказывания проникнуты Божественным вдохновением. Вот почему все люди, стремящиеся к искусству владения словом, могут быть лишь его подмастерьями.

Хассан ибн Сабит – великий поэт, удостоенный особой молитвы и похвалы Посланника Аллаха и поддержанный Джабраилом (а.с.). Но Ханса нашла в его четырехстрочном стихе восемь ошибок! И вот эта женщина, достигшая в поэзии неимоверных высот, услышав Посланника Аллаха, приняла Ислам и после этого только и делала, что слушала Султана Слова. Она была так очарована его речами и душа её так возликовала, что утихла боль, связанная с постигшими ее несчастьями: в доисламский период своей жизни она едва ли не весь мир погрузила в траур своими элегиями на смерть брата, а в сражении при Кадисие Ханса потеряла четырех сыновей. Теперь же она восклицала: «О, сколь счастлива я, что стала матерью четырех шахидов. Слава Тебе, о Аллах, и благодарение!»[22]

Ханса – женщина из разряда мульхамун, то есть «удостоенных Божественного вдохновения». С потерей каждого из сыновей она страдала так, словно стрела застревала в ее груди. Но привязанность к Пророку оказалась столь сильна, что ни слова жалобы не слетело больше с ее вдохновенных уст.

«Дела оцениваются по намерениям»

Имамы Бухари, Муслим и Абу Давуд передают из уст высокочтимого Омара (р.а.): «Дела оцениваются непременно по намерениям. И каждому достанется лишь то, что он намеревался обрести. Если переселится кто-либо ради Аллаха и Посланника Его, то переселение его- тоже ради Аллаха и Посланника Его. А кто пустился в дорогу ради мирского или чтобы жениться, то и хиджра его сочтется как мирское деяние.[23]

По преданию, Предводитель обоих миров изрек эти слова в связи со следующим событием.

Все покидали Мекку и отправлялись в Медину ради Аллаха, но один сахаб, чьего имени мы не знаем, совершил эту хиджру ради любимой им женщины, по имени Умм Кайс[24]. Несомненно, человек этот был верующим, но намерения и мысли его не предваряли главных его поступков.

Он был мухаджиром, но ради своей возлюбленной он выдержал множество испытаний, которые можно было вытерпеть только ради Аллаха. Этот случай и стал причиной для вышеупомянутого благословенного слова Посланника Аллаха. Частность его – не помеха. Вот почему смысл, извлекаемый из этого хадиса, охватывает все и вся.

Не только хиджра, но и все остальные деяния человека оцениваются с учетом его намерений. Если целью для человека, желающего совершить хиджру, являются лишь Аллах и Его Посланник, он обретет их. Это и в намазе, и в посте, и в закяте всегда только так. Человек, который живет по законам, установленным Всевышним, всегда обретет милость и помощь Аллаха. Обретя их, он возрадуется и пав ниц постарается еще больше сблизиться с Господом своим. И по мере приближения к Всевышнему над всеми делами его возобладают именно эти чувства и мысли. И при переходе в иной мир, при воскрешении из мертвых, на пути в Рай или Ад он всегда будет видеть перед собой или милость и довольство Господа своего, или же Его справедливость и гнев. Если дела человека будут достойны возблагодарения, то тогда он приблизится к Предводителю обоих миров настолько, что и вообразить трудно.

А человек, чья цель в хиджре – не Аллах, а женщина, должен смириться с тем, что все перенесенные им испытания и лишения оказались напрасными.

Человек, живущий исключительно плотской, материальной жизнью, никогда не прислушивающийся к голосу своей совести, проживет свою жизнь впустую, растратит ее бездарно и никогда не сможет обрести того, что обрели люди, живущие по заповедям во имя довольства Всевышнего. Пророк Мухаммад (с.а.с.) в одном из хадисов сказал: «Намерения верующего важнее, чем его дела»[25]. Ибо, как бы ни старался человек, ему не удастся на деле воплотить чистоту и искренность своих намерений. По милости Своей великой Всевышний готов оценивать деяния человеческие с точки зрения намерений, предваряющих их. Следовательно, благородные намерения человека принесут ему больше пользы, чем те дела, которые могут в связи с ними осуществиться, а могут и остаться только намерениями.

Одним словом, намерения верующего человека важнее, чем его дела.

Поскольку следующий хадис имеет отношение к нашей теме, обратим на него особое внимание. Пророк Аллаха говорит:

«Будьте внимательны! В теле человека есть кусок плоти. Если он здоров, то и все тело здорово, а если испортился, то испортится все тело. Будьте внимательны! Это – сердце»[26].

Если вы будете искренни в своих намерениях, то каждое брошенное вами семя взойдет. Поначалу ростки слабы и тонки, но со временем они разовьются и раскинутся в меру чистоты ваших побуждений и предстанут перед вами в плодах райских, и будете вы жить под их сенью.

Чистота намерений, высоконравственный образ жизни человека могут считаться примером служения Аллаху (хвала Ему). Если человек ложится спать с мыслью о том, что он встанет ночью, чтобы помолиться, то даже его вдохи и выдохи могут быт приняты Всевышним как «зикр». Желание всегда служить Ему приводит верующего к вечной жизни в Раю.

Верующий получит право на Рай, потому что его намерения целиком связаны с мыслями о вечном служении Создателю. А неверующему обеспечено право на Ад, поскольку о служении Господу он думает меньше всего. Только чистые намерения придают всем нашим делам значимость и помогают им свершиться.

Одно лишь намерение сделать добро, пусть даже оно останется только намерением, заслуживает того, чтобы человек получил саваб[27]. А если он сделает доброе дело, то может заслужить десять, сто, а иногда и больше савабов. В то время как зло, если оно останется в помыслах, не будет засчитано как грех, а при совершении засчитается лишь за один грех[28]. Конечно же, каждое злодеяние требует наказания в зависимости от степени его тяжести.

В вышеизложенном хадисе большая роль придается хиджре. Хотя она в своем особом значении и закончилась, ибо Посланник Аллаха сказал, что «после мекканского триумфа хиджры нет»[29], но в общем смысле хиджра будет продолжаться до наступления Конца Света. Ибо хиджра и джихад являются близнецами[30], они зародились одновременно и жить будут вместе. А о том, что джихад будет длиться до Конца Света, тоже говорит Посланник Всевышнего: «Джихад будет продолжаться до Конца Света»[31].

Каждый, кто ради таблига истины, расставшись с отцом, матерью, семьей, родными, друзьями покинул родину и пребывает все время в пути, является мухаджиром и непременно будет за то вознагражден.

С другой стороны, не сказано про то, как именно будет вознаграждена хиджра, совершенная ради Аллаха и Посланника Его. Возможно, это указывает на то, что награда за подобные дела на том свете изумит праведных рабов Аллаха.

Слово «иннама», стоящее во главе хадиса, означает «хаср» (ограничение). Таким образом, смысл хадиса сводится к следующему: деяния человека только тогда считаются деяниями, если в их основе лежат благородные намерения. Человек может совершить тысячу ракатов намаза, годами соблюдать посты, истратить все свое состояние, исполнять все условия хаджа, но если все эти деяния будут совершаться без должного намерения, то они не зачтутся.

Если мы еще раз обратимся к этому вопросу, то увидим, что Посланник Аллаха сначала в нескольких словах раскрыл столь сложное понятие, как намерение, после чего в двух-трех предложениях объяснил суть всех видов хиджры, начиная с той, которая означает отдаление от грехов, и кончая той, смысл которой – в наставлении на путь истинный, что будет продолжаться до Конца Света. Вместить всю эту глубину в одно предложение мог лишь тот, чье слово – рубин и жемчуг.

Убежав от грехов, стучаться в дверь Всевышнего, не отступать от Его двери, пока не придет весть о прощении. Как прекрасно это выражено в следующих стихах:

Боже, раб Твой грешный пришел к Тебе,
Сознаваясь в грехах, молит Тебя.
И, если простишь, то Ты в том Великий,
А если прогонишь, кто Милость окажет?Если человек, избавившийся от грехов своих, считает возвращение к ним страшнее мук Ада, то он поистине находится в постоянной хиджре.

Тот, кто видит за пограничными столбами дозволенного минное поле, держит под контролем руки, ноги, глаза, уши, рот, губы – до конца жизни пребывает в хиджре. Но в уединении хиджра обретает иную глубину. Там человек достигает «истинной близости с Аллахом» и будет увенчан Божественным вдохновением.

Подводя итог, отметим, что данный хадис служит доказательством и указанием на следующее:

а) намерение – дух деяния; без намерения деяния мертвы;

б) намерение – светлый и таинственный эликсир, который может превратить прегрешения в благие деяния и наоборот;

в) от намерения зависит, станет ли деяние добрым: без соответствуюшего намерения хиджра является туризмом, джихад – смутой, хадж – путешествием, в коем вы обманетесь, намаз – физкультурой, а пост – обычным голоданием. Принятие всего этого Всевышним в качестве поклонения, службы (ибадата) возможно лишь при наличии намерения;

г) вечный Рай – результат намерения служить вечно, а вечный Ад – результат упорства в вечном отрицании и вечном неверии;

д) благодаря доброму намерению при очень небольших усилиях и затратах, человек может обрести нечто великое и весьма ценное;

е) умеющие пользоваться кредитом намерения, могут востребовать по нему очень многое;

ж) земные блага – это не есть нечто запретное. Они имеют границу дозволенного Аллахом (хвала Ему). Злоупотребление этим может привести к нарушению закона Аллаха и сунны Посланника Его. И человек рискует лишиться всего там, где он мог многое обрести.

Эти и многие подобные им темы могут составить предмет исследования отдельной книги, но Пророк Аллаха, способный отразить солнце в атоме и океан в капле, смог раскрыть смысл их в нескольких словах.

О мусульманине истинном

Пророк (с.а.с.) говорит в хадисе, переданном имамом Бухари и относящемся к «джавамиуль-калим»: «Мусульманин – тот, от языка и руки которого мусульмане чувствуют себя в безопасности, и мухаджир – тот, кто покинул запрещенное Аллахом»[32].

Теперь кратко проанализируем этот хадис:

Слово «мусульманин» употреблено с определенным артиклем, который несет в себе особый смысл: идеальный верующий тот, кто будучи в атмосфере миролюбия и покоя, растворяется в ней. Зло, которое может причинить его язык или рука, не коснется таких же, как он сам, истинных верующих. Не о тех, кто только внешне выглядит мусульманином или утверждает, что он истинный мусульманин, идет речь, а о том идеальном верующем, чей облик сложился в представлении многих по-настоящему верующих. Идеал – это само совершенство, и в хадисе говорится именно о таком идеале верующего.

В тонкостях языка обыкновенному человеку разобраться сложно. Для этого нужно пройти специальное обучение либо в учебном заведении, либо у наставника. Посланник Аллаха не обладал подобными знаниями. Это говорит о том, что произносимые им слова исходили не от него самого. Он «озвучивал» Слово Извечного Учителя. Именно потому речь Посланника Аллаха характеризуется языковыми тонкостями, в ней нет решительно никаких недостатков.

Однако вернемся к вышеупомянутому хадису.

Истинный мусульманин – человек надежный. Так что все остальные мусульмане могут полностью довериться ему. Ибо они знают, что никому от него никакого вреда не будет. Если понадобится кому-либо вверить свою семью, нисколько не беспокоясь, они могут вверить ее ему. Ибо никому ни от языка его, ни от руки его не будет никакого зла. После встречи и беседы с ним мусульманин спокоен, ибо знает, что человек, которого он оставил позади, ни сам ничего дурного о нем не скажет, ни к хуле других не прислушается. Насколько он щепетилен в вопросах, касающихся его чести и достоинства, настолько же щепетилен и в том, что затрагивает честь и достоинство других. Он останется голодным, лишь бы накормить других. Останется без воды, чтобы напоить их. Ради другого пожертвует и духовными удовольствиями.

«Муслим» и «салима» происходят от общего корня «сильм»[33]. Эти слова различаются по своему значению, напоминая нам о следующем: мусульманин – человек, каждое деяние которого очерчено линией мира, безопасности, благонадежности. Он целиком во власти Божественного притяжения, и отныне все его дела не выходят за Его рамки. Он здоровается с каждым, знает он его или нет. Так в сердцах других возникает симпатия к нему.[34]

Завершая намаз, он венчает его саламом. Люди, джинны, ангелы, все существа, обладающие сознанием, принимают его «салам». Он здоровается и прощается и с этими, не видимыми ему существами. До сих пор никто, кроме мусульманина, не делал приветствие столь всеохватным.

В Ислам можно войти, придерживаясь таких основ, как намаз, пост, закят, хадж и шахада. Иными словами, по велению Аллаха: «Войдите же все в сильм» (Св. Коран, 2:208), образно говоря, разверните парус в океане мира и покоя. И любое состояние человека в атмосфере того океана пропитано «сильмом» и Исламом. А от человека, достигшего такого состояния, исходит добро- и ничего, кроме добра.

Как и во всех остальных изречениях нашего Пророка, и в этом каждое слово было тщательно подобрано. Мы видим, что и здесь опять говорится о руке и языке. Почему упоминаются именно они, а не другие части тела? Один человек может навредить другому двумя путями. Это может быть сделано либо в его присутствии, либо за его спиной. Вред в присутствии человека может нанести рука, в отсутствие – язык. Один может покушаться на права личности другого, либо причиняя ему телесные повреждения, либо злословя о нем за его спиной.

Необходимо отметить, что наш Пророк упоминает язык прежде руки. Ибо вполне возможно, что на вред, нанесенный рукой, противная сторона может ответить. Злословие же, клевета в большинстве своем остаются безнаказанными, хотя подобные явления могут перерасти в пламя вражды не только между отдельными людьми, но и народами. Вред, причиненный языком, может быть даже опаснее того, что причиняется рукой.

Кроме того, в этом изречении подчеркивается значимость истинного мусульманина для Аллаха. Поэтому каждый мусульманин должен контролировать свою руку и свой язык, то есть все свои действия, и не допускать ущемления прав другого мусульманина.

Одна важная нравственная сторона Ислама, религии, пришедшей с целью установления покоя, мира и порядка, состоит в самоотстранении мусульманина от того, что может ему навредить: будь то духовная среда или материальная. Другая же – не менее важная -заключается в том, что мусульманин не смеет нанести ни малейшего вреда другим людям. Не только не вредить, но и быть воплощением безопасности и надежности. Такова установка Ислама. Если ты – мусульманин, то должен внушать людям чувство безопасности и надежности; ты всегда, где бы ни находился, должен говорить «ас-салам» (пожелание покоя и мира): и здороваясь с людьми, и прощаясь с ними, и в процессе совершения молитвы, и по ее завершении. Невозможно представить, чтобы человек, живущий по таким мирным заповедям, вопреки своим принципам встал бы на путь, противный надежности, здравия, счастью на земле и в потустороннем мире.

Прежде чем идти дальше, обратим внимание на следующие моменты:

Истинный мусульманин – самый надежный представитель всеобщего мира на земле.

Мусульманин, где бы он ни был, всегда дышит этим высоким чувством, которое хранит в глубине души.

Он не только никому не причиняет вреда, но и везде служит гарантом мира и безопасности.

Он не делает различий между оскорблением в присутствии человека и за его спиной, будь то в форме клеветы или злословия. Второе он посчитает даже более тяжким грехом, чем первое.

Верующий, даже если он и совершил некоторые из этих прегрешений, все равно будет оставаться верующим и считаться мусульманином. По исламскому вероучению не может быть и речи о существовании чего-то промежуточного между верой (иманом) и неверием (куфром).

В Исламе надо стремиться быть на высоте, стараться хотя бы приблизиться к совершенству. Необходимо не просто быть мусульманином, но обрести совершенство в вере. Все эти и многие другие моменты были раскрыты одной строкой хадиса Посланника Всевышнего (с.а.с.).

Поскольку выше мы уже коснулись части хадиса, касающейся мухаджира, то, удовлетворившись сказанным, перейдем к другому светлому слову Пророка.

О важности отказа от пустого и бессмысленного

Предводитель обоих миров говорит:

«Совершенство веры мусульманина проявляется в том, что он оставляет и отказывается от пустого и бессмысленного»[35].

Перевод, к сожалению, не передает всей глубины слова Пророка, всеобъемлющего смысла его.

В хадисе говорится о тайне и сути того, как верующий может обрести ихсан[36] и иткан[37]. То есть, верующий, на практике достигший уровня твердого, безупречного и совершенного, а внутренне – умения представлять тайну ихсана, однозначно должен оставить все, что его не касается…

Не следует искать смысла в служении Всевышнему людей несерьезных. Такой человек, поднимаясь на молитву, кажется серьезным, но в мыслях и сердце своем он не несет серьезности – это всего лишь светлячок, захотевший казаться звездой. Но ему не суждено сравниться с ней, ибо суть его все равно проявится. Рано или поздно человек непременно становится самим собой, и обнажается то, что свойственно его характеру. Серьезность должна стать чертой характера мусульманина. Этого можно добиться с помощью твердого самоконтроля. Если работать над собой, контролировать себя, то «быть» станет важнее, чем «казаться»: фазан не может долго казаться павлином. То есть человек – дитя своего сознания и подсознания. Он не может существовать вне этого.

Вот как мы можем выразить это в двух словах: внутри должен быть ихсан, чтобы вовне был иткан! Внешнее всегда должно опираться на внутреннее. Внутренний мир человека должен быть серьезен, чтобы внешняя его оболочка тоже выглядела таковой.

Вот что сказал высокочтимый Омар (р.а.) об одном великом сахабе, которого советовали сделать халифом:

«Этот человек во всех отношениях заслуживает быть халифом. Но он шутлив больше, чем следует. А ведь полномочия халифа во всем требуют серьезности»[38].

Если полномочия халифа при управлении людьми требуют серьезности, то разве не потребует того же деятельность халифа в роли наместника Аллаха на земле?

Как человек, не сумевший обрести необходимую меру серьезности в качестве представшего перед Аллахом покорного раба Его, сможет быть серьезным в других делах?

Избавление себя от развязности – вот путь, который приведет мусульманина к обретению истины ихсана. Пока человек не добьется серьезности, не оставит развязность, он не сможет взойти на вершину сознания ихсана.

В хадисе Джабраила[39] ихсан представлен как последняя стадия. Пришедший к Посланнику Аллаха Джабраил сначала вопросил об имане, потом об Исламе и после того, как подтвердил ответы Посланника Аллаха, спросил: «Что есть ихсан?» И вот как ответил ему Посланник: «Служить Аллаху так, словно видишь Его. Если даже не видишь Его, то помнить о том, что Он видит тебя»[40].

Достичь же этого уровня возможно лишь максимальным благочестием, аскетизмом и близостью ко Всевышнему. Человек сначала должен сделать достижение его целью своей жизни, а потом испытать все пути, ведущие к этому идеалу.

Аллах показан гораздо ближе к человеку, чем он сам. Как сказал один поэт: «Я искал Его и тут и там, а Он, оказывается, во мне». А другой говорит так:

Пока я ждал оттуда весть,

Полог поднялся, так увидел я себя.

Да, человек всем своим существом подчинен Его могуществу, и все окружающее есть проявление Его Сущности. Искать Его где-то вовне – напрасный труд. Ибо Он к человеку ближе, чем он сам, и развитие этой истины есть ихсан.

Когда человек погружается в состояние ихсана, над делами его воцаряется иткан. Да и Господь приветствует, если всякое дело было исполнено хорошо.

Он говорит в Коране: «И скажи: «Действуйте, и увидит ваше дело Аллах и посланник Его, и верующие! Потом вы будете возвращены к ведающему тайное и явное. И Он сообщит вам то, что вы делали»» (Св. Коран, 9:105).

То есть все совершенные деяния пройдут ревизию Аллаха, Его Посланника и верующих. Поэтому каждое дело должно быть исполнено достойно, дабы не стало оно позором для совершившего его. Это делает тщательность исполнения необходимой. А достичь этого можно, лишь достигнув ихсана внутри себя. Чем богаче станет человек духовно, тем совершеннее будут его действия, и такой человек ни в коей мере не впадет в развязность. Так он обретет достоинства Ислама, иными словами, воплотит в жизнь совершенный ислам, следуя идеалу.

«Малаяни» означает нечто пустое, лишенное смысла. Это и бессмысленная деятельность человека, которая ни сегодня, ни завтра не принесет никакой пользы не только ему, но и его семье, народу. Человек, нашедший себя в Исламе, освободившийся от всяких проявлений несерьезности, должен заниматься таким делом, которое косвенно или напрямую было бы полезным и для него, и для его семьи, и для его народа. В определенном смысле это и есть рекомендация: как стать серьезным человеком. Этому учит и хадис.

Нельзя пройти мимо одной тонкой детали, которая есть в нем.

Тот, кто отвлекается на бессмысленное, не найдет возможности заняться тем, что имеет смысл. У человека, загруженного делами и мыслями, его не касающимися, не будет времени на то, что ему действительно нужно и имеет к нему непосредственное отношение…

Вряд ли человек, не нашедший свой путь в жизни, не утвердившийся на нем, совершит что-то значительное и верное. Тот, кто поглощен бессмысленным, не может реагировать на то, что имеет смысл. Тот, чьи мысли сосредоточены на негативном, не может повернуться лицом к здравому и высокому смыслу.

Посланник Аллаха выражает все это в пределах одной фразы. Комментируя ее, я всего лишь делаю несколько ударов киркой по граниту его слова. А вас достигают, наверное, два-три кусочка, отлетевших от него. Я и многие, подобные мне, бессильны в том, чтобы со всей полнотой объять сказанное Посланником Аллаха в двух-трех словах, но таких значимых и содержательных, что не сразу проникнешь в их суть. А ведь это была его обычная, повседневная речь. Чем же еще, кроме как сверхпроницательностью Пророка, можно объяснить это чудо? Даже такое слово, как «гений», кажется бледным, когда с его помощью пытаешься дать толкование.

О терпении

Имамы Бухари и Муслим передают следующий хадис:

«Несомненно, терпение – это умение пережить первый удар (беды)»[41].

Пророк наш, увидев, что на кладбищах продолжают совершаться обычаи времен язычества, запретил верующим ходить туда. Но позже он отменил этот запрет: «Я запретил вам посещать могилы. Отныне посещайте их!»[42] Пророк Аллаха поощрил данное посещение, ибо лучшее напоминание человеку о том, что он смертен – это кладбище. Он, являвший собою воплощение благородства, часто посещал могилы и хотя бы раз в неделю приходил на то место, где были похоронены герои Ухуда. Однажды он увидел, что какая-то женщина рыдает на могиле своего сына, рвет на себе одежду и произносит неподобающие слова. Он решил наставить ее на путь истинный. Женщина не знала в лицо Посланника Всевышнего. «Уйди от меня, ты не знаешь, какая у меня беда!..» – бросила она ему. Пророк наш, не сказав ни слова, удалился. Когда находившиеся там люди сказали женщине, что это – Посланник Аллаха, та была потрясена, ибо, сама того не сознавая, проявила неуважение к Пророку. Она прибежала в дом Посланника Аллаха и попросила прощения. Посланник Аллаха мудро ответил: «Терпение-это умение пережить первый удар (беды)».

То, что может занять целые тома объяснений, Посланник Аллаха выразил в трех-четырех словах.

Терпение в беде, терпение в сопротивлении грехам и терпение в упорстве служения Аллаху…

Каждый день совершать по пять раз намаз, как минимум раз в году месяца рамадан, в определенном количестве закят и все остальные веления Всевышнего, связанные со служением, могут быть исполнены лишь при наличии терпения. Все это дисциплинирует жизнь человека и духовно украшает его. Такая жизнь целиком пройдет по линии света: жизнь станет благодатна и принесет райские плоды. Поэтому человек, сжав зубы, должен терпеть и служить Аллаху, и тем самым сделать свою жизнь светлой и праздничной.

Слова «сабр» (терпение) и «сабир» (трава) – одного корня. Говорят, сабир- трава горькая, как яд. Ее используют в медицине при изготовлении лекарств. Терпеть – все равно, что пробовать эту горькую траву. Но горечь испытываешь лишь вначале. Затем терпение всегда вознаграждается сладкими плодами.

Терпеть, стиснув зубы, и держаться до конца, проявлять твердость, не дрогнуть, не пугаться, не терять самообладания, каждый день переживать горчайшие, как яд, события и держаться, конечно, не просто. Но все эти качества человека должны быть присущи ему в тот самый момент, когда он испытывает шок от внезапно настигшей его беды. А уже потом человек может помочь себе –– сменить обстановку, психологически перестроиться.

Однако мы сразу должны взять себя в руки, чтобы оправиться от состояния шока. Если человек в этот момент стоит, ему лучше изменить положение и сесть; если сидит – лечь или немедленно чем-то заняться; можно, совершив омовение, сделать намаз, – в общем, снять стресс любым способом. Иногда бывает достаточно непродолжительного сна, чтобы первоначальный шок благополучно миновал.

Терпение необходимо для истинного служения Аллаху. Человеку, который недавно встал на этот путь, может оказаться очень нелегко по пять раз в день совершать намаз. Но если он проявит упорство и терпение, то скоро ему покажется кощунством пропустить хоть одну молитву. То же самое относится и к таким формам служения Всевышнему, как пост, закят, хадж.

Призадумайтесь: те, кто хотя бы раз исполнил такую нелегкую обязанность, как хадж, уже не могут не повторять его. Это тоже говорит о преодолении первых трудностей.

С тем же терпением человек должен относиться к запретному. Сопротивление, оказанное греху при первом его ударе, уничтожит стрелы зла, и таким образом человек предупредит грехопадение. Вот почему Пророк наш говорит, обращаясь к высокочтимому Али (р.а.): «Первый взгляд – тебе, а остальные – против тебя»[43]. То есть взгляд человека может скользнуть в сторону греха. Но если он сразу закроет глаза, отвернется от греха, то избегнет его. Если человек даже не взглянул на запретное, то это зачтется ему как праведное дело. Но если взглянул, и не один раз, то эти взгляды, подобно отравленным стрелам, вонзятся в сердце, затуманят рассудок, лишат его воли. Ибо каждый взор, обращенный к запретному, подобен приглашению, облегчающему к нему путь. Взглянешь однажды и захочется взглянуть еще раз и еще… И вот уже человек на всех парусах мчится в сторону запретного; свернуть с этого пути очень и очень трудно. Главное – не поддаться искушению, вовремя отвести взгляд и отвернуться. Это и есть то самое золотое правило, следовать которому призывает нас Посланник Аллаха.

Эпиктет[44] говорил: «Когда соблазны одолеют тебя в грезах твоих, при первой же возможности постарайся уйти от них. Иначе потом ты уже не сможешь вернуться оттуда, куда тебя унесли».

В результате такого отношения к запретному со временем у человека вырабатывается устойчивость против него, это становится частью его характера. И сердце постепенно заполняется светом веры, который и станет преградой на пути к греховному. Не смотреть на запретное станет естественным. А если придет человеку в голову противоположное желание, он немедля опустит палец в мед веры, что в сотах сердца его, и, вкусив сладостность любви, которую познал, исключит все, что может отдалить его от этой духовной атмосферы. Трудно представить, чтобы такой человек мог впасть в грех по собственной воле.

Каждая беда вызывает шок по-своему. Если правильно пережить ее, то несчастье обращается в милость, печаль – в удовольствие, боль – в усладу. Тогда боль в груди утихает и уступает место бесконечной радости. Но все это зависит от того, удастся ли перенести первый удар. Этот сложный, глубокий вопрос Посланник Аллаха излагает всего в нескольких словах: «Терпение – это умение пережить первый удар (беды)».

О важности быть помогающим

В хадисе, который передают нам Имамы Бухари, Муслим и Ахмад ибн Ханбаль, Пророк говорит: «Рука, что выше, лучше руки, что ниже»[45].

Рука, которая выше – это рука дающая, жертвующая, а та, что ниже – берущая. Это пояснил сам Пророк в другом своем хадисе[46]. Дающий стоит выше берущего, он щедр и за щедрость свою получает больше саваба и обретает больше достоинства. Этот хадис поощряет стремление к щедрости, пожертвованиям и, наоборот, призывает избегать того, чтобы быть берущим.

В арабском языке «дающий» называется «аль-му’ты», а «берущий» – «аль-ахиз». Если бы Посланник Аллаха сделал эти слова прилагательными к слову «аль-яд» – «рука», то тогда перевод звучал бы так: «Рука дающая лучше руки берущей». Но Посланник Аллаха не говорит о руке «дающей» или «берущей». Он говорит о руке «верхней» и «нижней». А из этого следует такая тонкость: не всегда рука дающая лучше руки берущей. Иногда рука берущая бывает лучше и выше руки дающей, если она берет из-за крайней нужды или по необходимости, чтобы принести дающему саваб, или если дающий требует благодарности.

Есть люди из числа бедняков, наделенных таким качеством, как терпение. Они очень плохо выглядят, их не пускают в общество. Постучись они в дверь – им не откроют. Как говорит Предводитель обоих миров, если они в чем-то поклянутся именем Аллаха, то Он обязательно исполнит их клятву. Один из таких людей – Бара ибн Малик[47] (р.а.). Когда у мусульман во время битвы возникало угрожающее положение, они обращались к Бара ибн Малику и брали с него клятву, что победят. Тот клялся, и они побеждали[48]. Так вот: рукой берущей может быть и такой человек.

Савбан, из числа сахабов, был очень беден. И Посланник Аллаха посоветовал ему ни у кого ничего не просить. С тех пор он ни у кого ничего не попросил. И даже если, будучи верхом на верблюде, он ронял плеть, то, ни к кому не обращаясь с просьбой, сам сходил с верблюда и, подобрав плеть, опять садился на него[49]. Иногда такому человеку могли что-то подать, и это воспринималось так, будто с неба на землю спустился сам ангел Джабраил. Никогда подобные люди, относящиеся к числу берущих, не могут быть ниже тех, кто дает. Ибо, как мы заключаем из хадиса, переданного нам из уст высокочтимой Аиши (р.а.), даруемое таким людям, словно, сначала попадает к Аллаху. И потом уже Всевышний дает его человеку.

Посланник Аллаха советует нам: «Храните достоинство ваше. Не оскорбляйте и не унижайте себя попрошайничанием. Ни в качестве частного лица, ни как государство не снисходите до уровня руки берущей, всегда старайтесь беречь качество руки дающей. Не забывайте, что дающая рука спокойна, когда раздает направо и налево, а берущая собирает и живет в постоянном беспокойстве. Будьте рукой дающей».

Этот хадис также является для нас абсолютно верным критерием в межгосударственных отношениях. Если мы сможем стать той рукой, что находится сверху, то обретем достойное место в мире между другими народами. Наш жестоко эксплуатируемый человек получит возможность разогнуть спину и найдет спасение; в противном случае, ему никогда не уйти от положения униженного. Наше время полно доказательств того, о чем мы говорим. Сегодня некоторые слаборазвитые государства переживают жестокое унижение, являясь «рукой берущей», и беспомощно глотают обиду. В таком случае, применительно как к отдельному человеку, так и к государству в целом, наш долг состоит в том, чтобы трудиться, стараться делать то, чего ждет от нас исламский мир и все человечество.

О трех категориях людей, коим нет благоволения

В одном хадисе, который передает нам Имам Муслим, сказано: «Есть трое, с кем не заговорит Всевышний Аллах в Судный День и не посмотрит на них, и не оправдает их, и для них печальная мука преисподней: кто, возгордившись, идет, волоча полы одежды своей; тот, кто напоминает о сделанном им добре; и тот, кто пытается с помощью обмана продать свой товар подороже»[50].

Предложенный нами текст перевода лишь вкратце передает смысл хадиса, помогает уяснить его. С его помощью можно выйти на поиски истины, но сам перевод истиной никогда не станет. Те, кто читает Коран только в переводе, тоже не знают его истинного значения. Ибо в переводе теряется оригинальность мысли, аромат слова. Коран, ниспосланный Аллахом, есть чудо! Остановимся на упомянутом выше хадисе и попытаемся приблизиться к его смыслу. Все, что мы делаем, в том числе и попытка объяснить смысл этого хадиса, всего лишь постоянное путешествие ума, кружение вокруг истины. Мы молим Аллаха даровать нам удачу на этом пути к духовности.

Число «три» – «саласатун» употреблено в обобщенной форме. При желании вы можете считать этих троих мужчинами, женщинами или просто группой людей. Можно сказать, что под этими тремя подразумеваются ученые или, наоборот, неучи. Главное, на что следует обратить внимание, не столько сами личности, сколько их качества. Поэтому в хадисе употреблена собирательная форма.

«Саласатун» – слово неопределенное. Частица «ун», что в конце слова, выражает некую неопределенность. Значит, это люди неизвестные. В неизвестности они безлики, стало быть, низки и презренны настолько, что не достойны никакого внимания. Как Господь не смотрит им в лицо и не говорит с ними, так и вы не заинтересуетесь, не заговорите с ними и не посчитаете нужным узнать их. Они не телами, но сердцами повержены… и совесть их раздавлена их плотью. Нет в них ни капли от устремленности к высокому и духовному. Они барахтаются в яме низменного.

Вслед за словом «три» указываются три действия в настоящем – будущем времени. И они рисуют для этих трех групп мрачную картину. Услышав только слово «три», человек уже словно видит мрачное будущее тех трех категорий людей.

Первый глагол, составляющий основу предложения: «не заговорит». Он употреблен в будущем времени. С кем не заговорит Аллах? С тем, кого он Сам наделил речью, кому даровал способность быть собеседником? Уже в этом предложении содержится указание на то, что человек, с которым «не заговорит» Аллах, наказывается таким образом за свои прегрешения, за низкие, неблаговидные поступки при жизни.

В тот день, когда человек более всего будет нуждаться в том, чтобы выговориться и снять с души боль, он лишается собеседника. Может ли быть большее испытание? Он умоляет выслушать его, но Тот Единственный, Кто может утешить, помочь, не слушает, не спешит на помощь. В Коране об этом говорится так: «…замолчите и не говорите со Мною!» (Св. Коран, 23:108). Ибо вы должны были говорить со Мной в земной жизни, когда у вас была возможность обрести «унс-биллах»[51]. Если же в земной жизни вы не приблизились к Всевышнему, то и в другой жизни Он вам – не друг.

Второй глагол – «и не посмотрит на них». В тот день, когда они более чем когда-либо будут нуждаться в милосердном взгляде, Аллах (хвала Ему) не обратит на них взора Своего милосердного. Некоторые лица будут светиться радостью, а какие-то будут мрачны. Ибо на них не обратит Аллах свой милосердный взор.

Когда каждого будут призывать по имени, и каждый по той или иной причине будет обретать прощение, как тяжко, как ужасно будет положение тех людей, на которых Аллах и не взглянет!

Насколько было тяжело на сердце у Кааб ибн Малика (р.а.), наказанного невниманием со стороны Посланника Аллаха на небольшой срок[52]. А ведь те, о ком мы говорим, будут наказаны таким образом навечно! О мой Аллах! Какой ужас, даже Ад не столь страшен! Сколь велика эта мука, сколь мучителен подобный конец, когда Господь, бесконечно милосердный, отворачивается от человека!

Что можно сказать? Люди получают то, что заслужили. Совершившие добро – встретятся с добром, совершившие зло – будут оставлены наедине со злом.

И третий глагол: «И не оправдает».

Люди попадают в Рай после очищения, которое должно произойти в земной жизни. А на том свете человека очистит только Ад. Поэтому Всевышний и не оправдает их.

Человеку дано лишь однажды выйти на турнир испытаний и получить возможность «попасть в яблочко». Оценивший эту возможность – обретет, а пренебрегший – потеряет. Третьего не дано. Несчастен человек, который, в отличие от высокочтимого Айюба (Иова), страдавшего физическими болезнями, имеет пороки иного рода: нечистую совесть, сломленный дух, черное сердце. И напрасно он будет надеяться на очищение в другой жизни и на прощение Аллаха.

Исход же таков: « И для них печальная мука». Единственное, что ожидает этих людей – страшная мука. Такая, что будет иссушать душу, проникать до мозга костей. Одним словом, они окажутся в водовороте страданий.

Что же это за три группы людей, которые будут подвержены такому концу? Кто они, коим уготованы тяжкие муки?

Посланник Аллаха говорит: «Тот, кто идет, волоча полы одежд своих». Это метафора, указывающая на гордыню и высокомерие.

Такие человеческие пороки, как спесь и гордыня, и их плачевные результаты во многих аятах и хадисах рассмотрены с разных точек зрения. Так например, Пророк однажды сказал: «Не войдет в Рай тот, в чьем сердце есть хоть крупица высокомерия»[53].

Путь к спасению закрыт для того, в чьем сердце хоть капля высокомерия и гордыни. Вот что говорит Аллах в Коране: «Я отвращу от знамений Своих тех, кто на земле без права надменен. И даже если увидят они все знамения Мои, то все равно не уверуют. Если увидят путь истинный, то не примут его. Но если они увидят путь заблуждений и страстей, то изберут его своей дорогой. И это им за то, что ложью нарекли знамения Наши и были небрежны к ним» (Св. Коран, 7:146).

Надменность – завеса, затуманивающая облик истины. Надменный человек не поймет чудес мироздания. Ибо высокомерие мешает разглядеть истину.

Великим может быть лишь Аллах. Как можно отнести эту истину, провозглашаемую пять раз в день с минаретов, к кому-то другому? Всевышний говорит: «Кибрия (гордое достоинство) – Мое покрытие, азамат (великодушное величие) – Мое одеяние. Кто осмелится оспорить это, тот будет брошен в Ад»[54].

Величие и могущество присущи только Господу. Того, кто осмелится посягнуть на эти два качества, Аллах по праву накажет и отправит в преисподнюю.

Вера не воздвигнет свой престол в надменном сердце. В хадисе о таком человеке сказано: «Идет, влача полы одежд своих».

А второй тип человека, не заслуживающего прощения Аллаха, это «маннан», который не делится с нуждающимися. Аллах наделил людей этого типа состоянием, богатством, чтобы они сами пользовались и других одаривали. За эти благодеяния Господь вознаградил бы их в соотношении тысяча к одному. Но они не поделились с ближними. Иногда, конечно, что-то жертвовали, но впоследствии постоянными напоминаниями о своем благодеянии, бесчисленными попреками в неблагодарности сводили на нет доброе дело. Они забывали, что это Аллах даровал им изобилие, и по праву якобы истинных хозяев своего богатства требовали от людей благодарности за свои пожертвования. О, сколь велико было их неведение и сколь пагубно!

Аллах даровал им богатство, на которое имели право и другие люди. А они, вместо того чтобы жертвовать, скряжничают, а если и жертвуют, то ждут благодарности. Лучше отказать в помощи, чем сначала пожертвовать чем-то и потом мучить попреками. В Священном Коране об этом говорится так: «Речь добрая и прощение – лучше, чем милостыня, за которой следует попрек» (Св. Коран, 2:263).

«Маннан» означает также «скупой». А ведь скупость отдаляет человека от Аллаха, от Рая и от других людей и приближает к Аду. Так говорит наш Пророк в одном из своих хадисов: «Скупой далек от Аллаха… далек от Рая… далек от людей. Близок к Аду»[55].

С точки зрения искусства красноречия, в хадисе можно отметить «симметрию слов». Фраза «и не посмотрит на них» обращена к слову «маннан». Первая и третья фразы также обращены друг к другу. В таком случае из хадиса можно извлечь следующую тонкость. Как в земной жизни скупец не смотрел на людей с милосердием, не проявлял к ним интереса, а то, что иногда давал, уничтожал попреками, так и в жизни вечной он будет наказан соответственно, и Аллах поступит с ним так же.

Надменные и гордые, волочащие полы одежд своих, не желающие опускаться до разговоров с другими, должны знать, что в ахирате (жизни после смерти) Всевышний не будет говорить с ними. Им следует сойти с пути, ведущего к такому наказанию.

Третий тип человека, не заслуживающего прощения Аллаха, это тот, кто может принести лживую клятву во имя достижения мирских благ, из желания продать свой товар подороже. Таким людям тоже уготован мрачный конец, и Аллах «не очистит, не оправдает их». Люди, рассчитывающие заработать на лжи, достойны мук адских.

Посмотрите на этот «джавамиуль-калим» Посланника Аллаха и скажите: «Фасадака Расулуллах» – «Посланник Аллаха сказал правду». Повторять это после прочтения каждого хадиса – наш долг, и каждое его слово заставляет нас говорить «Мухаммад (а.с.) – Посланник Аллаха».

Об опасности пустословия и безнравственности

В хадисе, который передает Имам Бухари в своем «Сахихе», Посланник Аллаха говорит: «Тому, кто поручится мне за то, что находится между его челюстей (т.е. за язык) и между его ног, я поручусь за то, что он войдет в Рай»[56].

Посланник Аллаха знает, что может гарантировать человек, а что не может. Как-то одна из жен Посланника Аллаха сказала об Усмане ибн Мазуне, которого он называл своим братом: «Птицей полетел в Рай». Он возразил: «Я – Посланник Аллаха и не знаю, а ты откуда знаешь, что он попадет в Рай?»[57].

Значит, гарантируя Рай тому человеку, который обязуется хранить чистоту языка и того, что у него промеж ног, Посланник Аллаха не говорит это от себя. Он и здесь опирается на то, что ему об этом сказал Всевышний.

Если удастся тебе не злословить, то есть сохранить в чистоте язык свой; если удастся тебе удержаться от блуда, то есть сохранить в чистоте плоть свою; то если в Судный День ангелы-забани[58], схватив тебя, понесут в Ад, можешь смело кричать и просить о заступничестве Посланника Аллаха, ибо он – твой защитник.

Язык – неоценимо важный орган, благодаря которому мы имеем возможность говорить. Однако если использовать его во зло, то он превращается в самое опасное средство, которое приводит человека к погибели. Языком человек славит и возвышает Всевышнего, проповедует волю Господню и заповеди Его. Языком воспроизводит слова Корана и передает их другим людям. Иногда приводит неверующего к вере красотою слова и тем совершает лучшее, что есть на свете. Благодаря своему языку человек достигает необычайных высот и устанавливает престол свой на вершине верности.

Но тот же язык может уготовить человеку и беду. Язык может стать проводником неверия и неблагодарности. Языком возводится хула на Аллаха и Его славного Пророка. Ложь, злословие, клевета – все это осуществляется с помощью языка и ведет человека к яме лжи Мусайлимы.

Посланник Аллаха только одним словом привлекает внимание к этому органу, и в одном этом слове заключены сотни непроизнесенных истин: «Используйте язык ваш в пределах дозволенного, чтобы я мог обещать вам Рай». Это не значит закрыть рот и отойти в угол – им следует пользоваться в пределах дозволенного.

Кто чей отец? Кто кому оставит наследство, кто от кого будет требовать причитающееся ему? Как будет охраняться семья и народ? Все это зависит от благочестия. Люди, хранящие чистоту свою и общества, неизменно продолжат свое существование, вплоть до Конца Света. Люди и народы, погрязшие в прелюбодеянии, не смогут сделать это даже через поколение.

В этом вопросе, впрочем, как и во многих других, границы дозволенного достаточно широки, и человеческие страсти вполне могут быть удовлетворены в их рамках. И нет необходимости входить в пределы запретного. Именно поэтому Посланник Аллаха говорит: «Сочетайтесь браком и приумножайтесь. Я буду гордиться вашим множеством перед другими уммами»[59]. Его община будет столь велика, что остальные останутся в тени.

Здесь я бы попросил читателя обратить внимание на один очень важный момент: человеку, сумевшему сохранить от греха то, что расположено между челюстями и промеж ног, Посланник Аллаха обещает Рай. Получившие благую весть о том, что они войдут в Рай, известны (здесь подразумеваются «Ашара ал – мубашшара», т.е. десять сподвижников Пророка Мухаммада, еще при жизни осчастливленных вестью, что попадут в Рай – от ред.). Значит кто-то еще при жизни может быть удостоен того, что за свою высокую нравственность попадет в Рай. Ибо совсем нелегко хранить безгрешность языка своего и плоти своей. Когда страсть захлестывает человека, подчиняя себе разум и парализуя волю, легко поддаться искушению и очень трудно сдержаться, суметь стать выше страсти и возвыситься до святости. Те, кому удалось подчинить страсть разуму, несомненно, вправе воспользоваться обещанием Посланника Аллаха и устремиться в Рай.

Да, я настоятельно говорю: тот, кто в состоянии обуздать плоть, кто терпеливо противостоит злу и искушениям, гораздо ближе к святости, чем тот, кто каждую ночь совершает дополнительные молитвы. Первый за одну минуту может достичь того, чего другой будет искать годами. Пусть не покажется читателю, что подобным утверждением я принижаю значимость дополнительной молитвы, дополнительного поста – это важные аспекты в приближении к Всевышнему. Мне всего лишь хотелось напомнить еще об одном условии, выполнение которого возвышает человека до нравственных высот.

Помолимся же Аллаху, чтобы дал Он нам силу, равную силе десятка человек, и украсил нас всеми достоинствами, что приведут к вершине человеческого совершенства, но в то же время сохранил нас от всех соблазнов!

Пусть человек по натуре своей не способен противостоять опасностям, но в обстоятельствах, могущих принять опасный поворот, он должен сделать все, чтобы выбрать правильную линию поведения. Как говорится, по трудностям и награда. В сколь сложной ситуации вы способны сделать добро, в сколь трудных обстоятельствах сможете взять ответственность на себя, в такой мере зачтутся вам ваши благие деяния.

Порассуждаем еще немного.

Предположим, Аллах допустил, чтобы вы переживали гнев, злобу, ненависть, страсть…, но ничему из этого вы никогда не подчинялись, а наоборот – своей силой воли могли управлять этими чувствами. Если это так, то у вас сильная воля. Если вы сумели жить в соответствии с заповедями Всевышнего; исполняли предписания и обряды; не поддавались искушениям, ведущим в Ад, а терпели трудности и испытания на пути в Рай, стараясь сохранять близость к Господу, – то в результате вы неожиданно ощутите, что находитесь в одном кругу с пророками, вернейшими и шахидами.

Мне кажется, тот же смысл скрывается и в особо милостивом отношении высокочтимого Мухаммада Мустафы (с.а.с.) к людям второго обновления веры в эти времена, предшествующие Концу Света. Среди стольких смут и жестоких испытаний они пытаются взять на себя дело служения вере. В то время как повседневная жизнь, подобно чреву преисподней, засасывает в себя и духовно уничтожает людей, те, кто, стиснув зубы, упорно придерживается веры и проявляет в этом терпение, действительно, могут считаться находящимися в свите сахабов. Сахабы – друзья Посланника Аллаха, а они – его братья. Ибо к этим людям, что придут спустя века, обращены его слова: «Салам братьям моим!»[60]

Да, словно Посланник Аллаха, через века обращаясь к человеку нашего времени, как и людям других времен, говорит: «Тому, кто поручится мне за то, что находится между его челюстей и между его ног, я поручусь за то, что он войдет в Рай ». Эти слова обращены к тем, кто полон желания попасть в Рай и жаждет встречи с Аллахом и Его Посланником. И, действуя соответственно слову Посланника Аллаха, они твердо намерены попасть в Рай.

Посланник Всевышнего Аллаха объясняет, как достичь Рая, и одной фразой описывает портрет идеального человека и обшества. Чем же еще, как не великой мудростью Пророка, можно объяснить умение вместить такую емкую истину в столь лаконичную фразу. Да, Султан Слова – только он, и «джавамиуль-калим» – только его слова.

О ценностях, возвышающих человека

В хадисе, который передал нам имам Муслим, Посланник Аллаха спрашивает: «Указать ли вам на деяния, благодаря которым Аллах сотрет ваши ошибки и возвысит вас премного?» – «Конечно», – отвечали сахабы. Он сказал: «Совершение омовения, несмотря на самые сложные условия, долгий путь к мечети и после одной молитвы ожидание следующей. Это и есть рибат[61] (т.е. установления связи с Всевышним)»[62].

Три вещи очищают человека от прежних прегрешений, предостерегают от прегрешений в будущем и заряжают его любовью к служению Аллаху Всемилостивому:

– когда условия не благоприятствуют совершению омовения, когда вода и воздух холодны или воды так мало, что она становится на вес золота, но верующий все-таки исполняет этот обряд, причем делает это в высшей степени аккуратно и сосредоточенно. Что, в свою очередь, свидетельствует о сильной и глубокой вере, о страстном желании человека заслужить саваб, о безграничном стремлении служить Господу. И даже если на душе этого человека есть пятна от грехов, и вонзаются они шипами глубоко, то эти шипы надолго там не останутся. Омовение вносит в состояние человека равновесие, с его помощью он избавляется от стресса, дух его пять раз в день обновляется и укрепляется.

– регулярное посещение мечети, забота о чистоте тела и духа, погружение в мысли о намазе еще до его осуществления, доведение себя до состояния полной отрешенности от мирской суеты, сосредоточенность на мыслях, связанных с предстоящим долгим путем к Аллаху, – таков замкнутый круг, по которому должен пройти тот, кто вознамерился попасть в Рай. Ошибки, совершенные человеком, простятся ему, ибо к нему относятся слова: «В результате Аллах простит твои прежние грехи».

– подобно тому, как влюбленный ждет встречи с любимой, верующий ждет, когда пробьет час намаза. Вся его жизнь расписана по этим часам. Промежуток времени между намазами тоже заполнен мыслями об Аллахе. Таким образом, и все мирские дела верующего связаны с Аллахом, все в его жизни подчинено служению Ему. Намаз, подобно многим другим видам служения, символизирует тесную связь человека с Всевышним. Пророк Аллаха выразил эту связь словом «рибат». И это еще одно доказательство того, насколько емко и глубоко слово его.

Перейдем к другому светлому его слову. На сей раз это будет «хадис кудси». Так называются хадисы, чей смысл – от Всевышнего, а словесная форма – от Пророка.

О сюрпризах Аллаха праведникам

Аллах Всевышний (хвала Ему) говорит: «Я приготовил праведным рабам Моим такое, что не видели глаза и не слышали уши, и чего человек не может даже вообразить»[63].

Комментируя аят «И дано им подобное», Ибн Аббас (р.а.) говорит, что в Раю лишь названия схожи с известными вам благами[64]. Пробуя их, вы можете сказать, что они похожи на то или на другое, но это не совсем так. Ибо блага Рая, так же, как и сам Рай, сотворены, чтобы быть вечными. Искать там плоды земные было бы наивно…

Рай – край сюрпризов. Рай – средоточие внеземного, где есть всякие радости, которые вскружат вам голову, опьянят и очаруют вас, и от восторга вы не будете сознавать, что делаете. Помимо этого, один из даров Рая – узрение Всевышнего, перед минутным созерцанием красоты которого тысячи лет райской жизни – ничто. Верующие будут созерцать Аллаха вне известных нам понятий пространства и времени.

Словом «салих» называют человека, делающего все как подобает, без недостатков. Словом «салихат» обозначается то, что сделано без единого изъяна.

Относятся ли совершенные дела к категории «салихат» или нет, можно уяснить, лишь приложив к ним Божественные требования. Чтобы вы ни делали: совершали намаз, держали пост, давали закят, возвышали свой дух, укрепляли волю, боролись с искушениями – надо совершать все действия в соответствии с установлениями Аллаха. Первым шагом к «салихату» будет соотнесение вашего внутреннего настроя со Словом Аллаха Всевышнего.

Прежде чем заиграть, музыкант настраивает свой инструмент. Если вы хотите угодить Аллаху, то должны настроить себя сообразно Корану, дабы голос ваш был воспринят. Иначе никто не обратит на вас внимания.

Аллах все видит и все слышит. Но если голос ваш не соответствует нужному ладу, Он не прислушается к нему.

«Салихат» может иметь и такой смысл: совершать то или иное деяние максимально аккуратно, с мыслью, что о нем известно Аллаху Всевышнему. Неизвестно, какое из деяний послужит пропуском в Рай, поэтому любое должно исполняться аккуратно и старательно. Именно поэтому Посланник Аллаха говорит: «Бойся Аллаха и не преуменьшай значимости ни одного из благих дел»[65].

В указанном нами хадисе есть и такое выражение: «праведным рабам Моим». Значит, салихат приблизил их к Аллаху и сделал Его избранниками. А в другом святом «хадисе кудси» о состоянии избранников Аллаха говорится так: «И когда полюблю Я его, стану ухом его, которым он слышит, и глазом, которым он видит, и рукой, которой он держит, и ногой, которой он шагает…»[66].

То есть раб Божий, благодаря салихату, обретает такую близость к Аллаху, что буквально теряет свои очертания: он в полном Его подчинении. И как же сладостна эта покорность, ибо Всевышний ведет человека по пути праведному, и отныне тот уже не может отвернуться от Аллаха Всемогущего и Милосердного. Ибо он вошел в число приближенных, «рабов Моих»… и произносит следующее: «Поддержи меня, Аллах. Поддержи, ибо не могу без Тебя».

Во всяком деянии верующий должен искать путь к спасению. Поскольку ему неизвестно, какое из них спасет его, он стремится не упустить ни одной возможности содеять благо. Все добрые дела, совершенные верующим, зачтутся ему в Ахирате, и когда попадет он в Рай, они предстанут перед ним как сюрпризы невиданные и неслыханные.

Бывает достаточно напоить собаку водой, чтобы удостоиться Рая[67], а иногда причиной попадания в Ад может стать то, что верующий оставил без воды кошку[68]. Рай и то, что он сулит – дары совершенно необычные.

К тому же человек может знать только то, что видят его глаза, слышат его уши, и что в силах оживить воображение. Как и сам человек, возможности его чувств тоже небезграничны. Следовательно, ими может быть познано ограниченное число понятий. Рай – мир безграничный, и измерить его блага с помощью этих органов чувств невозможно. И как говорил Зия- паша:[69]

Небольшому разуму не нужно постижение высот,

великой тяжести такой не вынесут столь малые весы.

Можно рассуждать и так: за благие дела Господь награждает десять, сто, семьсот, даже миллион и больше раз. Об этом известно лишь Ему одному. Ни один из рабов Божьих не может знать, чем и сколько раз он будет вознагражден. А в Ахирате, когда награда эта станет явью, он будет потрясен так, как не могло бы ему подсказать никакое воображение. В который раз мы являемся свидетелями того, как Посланник Аллаха в нескольких словах мог выразить столь глубокую истину.

О дорогах, ведущих в Рай и Ад

В одном из хадисов, приведенном в сводах имамов Бухари и Муслима, Пророк говорит: «Рай окружен неприятным для нафса,[70] а Ад окружен тем, что ему нравится…»[71].

Ад устремлен к возбуждению плоти и ее удовлетворению. Рай (при поверхностном взгляде) скрыт за пологом весьма сложных вещей для того, кто избрал путь к нему. Тем, кто нацелен, прежде всего, на материальное, вряд ли покажется приятным то, что необходимо преодолевать на пути к Раю. В действительности и Рай и Ад – благо для нас. Ибо в поисках истинного пути один играет поощряющую роль, а другой – предостерегающую.

Человек может выбрать что-то одно. Либо он предпочтет Рай и станет счастливым, либо Ад и будет несчастлив.

Да, Ад окружен атмосферой, возбуждающей плоть. Ад словно выстелен ковром, на котором есть все для удовлетворения любого желания человека. Ад – мозаика страстей.

А Рай подобен жемчужине, которая хранится глубоко в среде, неблагоприятной для нафса верующего, желающего попасть туда. Верующий должен в течение всей своей жизни совершать омовение, делать намаз, отправляться в паломничество, давать закят, вести джихад, ради Аллаха терпеть любые унижения, которым он может подвергнуться, например, быть избитым только по той причине, что скажет: «Господь – Аллах». За это его могут лишить элементарных человеческих прав и даже выслать из мест проживания, а то и просто лишить жизни. Да, путь в Рай связан с нелегкими испытаниями.

Большинство людей не утруждают себя анализом того, что скрывается за внешней оболочкой Ада или Рая. Тот, кто говорит: «Намаз – это хорошо, но молиться пять раз в день мне тяжело», не смог преодолеть на пути к Раю даже это маленькое препятствие. Некоторые не могут преодолеть трудности, связанные с процессом омовения зимой. А ведь такое омовение шаг за шагом приближает того, кто справился с этой трудностью, к Раю. То же самое можно сказать о посте, закяте, хадже, джихаде. Сколько непосвященных людей не в состоянии преодолеть эти препятствия на пути к Раю!

Ад – это злая ведьма, расставившая ловушки из мелких страстей человеческих. Многие люди уподобляются мухам, которые, не подозревая, что это будет стоить им жизни, слетаются на отравленный мед. Страсти человеческие – это и есть отравленный мед. Таких людей можно сравнить и с мотыльками, слетающимися на пламя, в котором они сгорают. Люди не утруждают себя тем, чтобы вглядеться в то, что скрывается за видимой их глазу оболочкой Ада, которая подстегивает их страсти и увлекает в бездну.

Те же, кто принял в своем сердце Посланника Аллаха (с.а.с.), кто пробудился к истине и взял на вооружение принесенные им откровения, не обманутся яркой оболочкой. Стремление к Раю поселится в их душах, подобно ядрышку, которое непрестанно развивается. В то время, как другие ждут Рай вовне, они находят его внутри себя. Живущие одной материей, не переживают и минуты той духовной радости, которая наполняет душу истинно верующего. Вера – ядро, несущее в себе Рай; отрицание ее – семя, несущее в себе Ад. Истинно верующий уже в земной жизни познает Рай, хотя внешне его жизнь не выглядит привлекательной.

Для тех, кто охвачен страстью к материальным благам и плотским удовольствиям, такие трудности, как омовение, намаз, пост; такие предписания, как закят, милостыня, хадж и джихад являются непреодолимыми. Для них путь к Раю непроходим. Кого-то отпугнет обряд омовения, кого-то голод, жажда, кто-то споткнется на чрезмерной любви к деньгам и жизни, а кто-то – на нескольких моментах сразу… Рай от этих людей находится в четырех шагах, но им до него не добраться.

Да, Рай – это высочайший мир, путь к которому лежит через многие препятствия; это страна цветных снов, страна счастья, превосходящая все представления о нем. Ад же – это дьявольская бездна, средоточие мелких страстей, похоти, всего того, что возбуждает плоть. Эта бездна увлекает в себя слабых духом, она обладает страшной силой притяжения, в ее черных дырах исчезают, растворяются несчастные сластолюбцы.

У Ада яркие покровы, разноцветные огни. Все это околдовывает людей со слабой волей, а потом они оказываются в темной бездне. Сколько их таких: обманувшихся, отступивших от мира, в котором царствует вечное счастье!

Трудно представить себе, чтобы человек, ощутивший в душе своей Рай, мог бы не возжелать попасть в это царство радости, а тот, кто приблизился к Аду, не стремился бы оказаться от него подальше. И опять, в который уже раз, удивляешься силе и волшебству языка Пророка, который оба пути (и в Рай, и в Ад) охарактеризовал, используя лишь несколько слов. Несколько слов – а все предельно ясно: два пути, из которых один – великий, другой – ужасающий; один – воодушевляет, другой – пугает; один- блаженный, другой – опасный.

Каждое из благословенных слов Пророка – это бриллиант.

О богобоязненности, повиновении и правоверности

Этот хадис нам передает Имам Тирмизи:

«Я призываю вас бояться Аллаха, а также повиноваться, даже если над вами поставлен чернокожий раб. Те из вас, кто проживет долго, увидят в будущем много смут. Вы следуйте моему пути и пути праведных халифов и крепко держитесь за него. Берегитесь повседневных нововведений (бид’атов). Несомненно, каждое из них – это ересь»[72].

Здесь Посланник Аллаха говорит о трех правах. Первое – богобоязненность, которая есть право Аллаха. Второе – послушание и повиновение, и это право правящих. А третье – твердое следование заветам Пророка (сунне), и это – право религии.

Человеку, которого вы избрали, чтобы он правил вами, следует подчиняться. При этом избранным может быть любой, даже чернокожий раб. Это – высшая демократия, которую люди никак не могут достичь и, если так будет продолжаться дальше, еще долго не достигнут. Хотя о ней еще целых четырнадцать веков назад было объявлено открыто. Но называть ту систему, принесенную Пророком, демократией было бы все же неверно. Ибо ни одно из существующих представлений о ней не достигло этого уровня. Даже в странах, кажущихся самыми передовыми и культурными, не существует подобной системы взглядов. Аятом «Сегодня Я завершил для вас вашу религию» (Св. Коран, 5:3), вера доведена до конца, и к тому уже нечего добавить. В вероучение Ислама не может быть привнесено ничего нового. Поэтому следует твердо держаться за наследие Посланника Аллаха и его праведных халифов. Это наследие – птица счастья. Если есть намерение поймать птицу, то именно ее и следует поймать и удержать в руках. Сунна Посланника Аллаха должна проповедоваться верно. А тем, кто будет отрицательно отзываться о сунне, нужно дать решительную отповедь.

Все то, что мы пытались пересказать, наверное, совсем иначе звучало бы из уст самого Султана Слова, и кто знает, как разыгралось бы наше воображение, если бы мы услышали его самого! Каждый новый лепесток, раскрывавшийся с каждым его словом, нашептал бы нам очень многое. И мы, вслед его слову, в подтверждение его истин, сказали бы и говорим: «Расулуллах сказал правду».

О прозорливости

В одном из хадисов, который Имамы Бухари и Муслим передают одинаково, наш Пророк говорит: «Верующего не ужалят дважды из одной и той же норы»[73].

Мы не станем много рассуждать по поводу этого хадиса, который имеет прямое отношение к политическим деятелям, и удовлетворимся лишь общими указаниями, исходящими из него.

Те просвещенние люди, которые болеют душой за свою страну и пытаются вывести свой народ на путь духовного и материального прогресса, именно они должны крепко задуматься над значением этого хадиса. И строить всю свою внутреннюю и внешнюю политику на основе извлеченных из него уроков. Если они это сделают, то можно будет сказать, что они нашли верный путь к успеху. В противном случае обман и всякого рода заблуждения никогда не уйдут с политической арены, и простой человек по-прежнему будет обманутым.

О характерных особенностях людей

Воспитателям будущего придется потрудиться над этим хадисом, который передают опять-таки Бухари и Муслим. Посланник Аллаха говорит: «Люди похожи на богатства недр. Как серебро и золото. Те из них, кто был хорош во времена джахилии, если проникнутся Исламом, и впредь будут таковыми».[74]

Пророк словно ставит пред собой всех педагогов и психологов и преподносит им урок.

В воспитании людей очень важно понимать их характер. Лица людей отражают их внутренний мир. И прежде всего должен быть понят духовный мир человека, а потом уже каждый человек, образно говоря, может быть помещен в соответствующий ему тигель и там расплавлен. Воспитание – это формирование человека. А сформировать человека возможно, лишь расплавив его в определенном тигле.

Попытка воспитывать без определенных знаний не только не принесет пользу, но и может нанести большой вред. Поэтому человеку, взявшемуся за это дело, Аллах (хвала Ему) говорит: «Скажи: «Это – мой путь. Я призываю к Аллаху, обладая видением, – я и те, кто за мной последовали» (Св. Коран, 12:108).

Чтобы призывать к чему-то, надо сознавать, кого и к чему призываешь. Посланник Аллаха придавал огромное значение сознательному призыву и своей умме советует то же. Прежде всего так велит Сам Господь.

Какая температура «плавления» нужна тому или иному человеку, чтобы, выйдя из подобранного для него тигля, он уверенно выбрал свой путь? Чтобы ответить на этот вопрос, надо обладать проницательностью.

Те, кто отличался мудростью, проницательностью, совестливостью и правдолюбием во времена джахилии, кто прозрел и пробудился к истине и принял Ислам, были и тогда лучшими из людей и таковыми остались. Ибо золото и после тигля – золото, а серебро и медь, пройдя через испытание тиглем, не превратятся в другие металлы. Те, основу которых при джахилии составляло золото, после принятия Ислама не изменились. Но при условии, выраженном словами: « если проникнутся Исламом», то есть, когда станут знатоками Ислама.

Вот почему им и нужен наставник, учитель, тот, который пропустил бы их через тигель. Вдохнуть в души людей Ислам можно только так; и только так они достигнут глубокого знания Закона Божьего.

О наказании угнетателя

А в одном из хадисов читаем следующие слова Пророка: «Аллах дает залиму (угнетателю, тому, кто жесток и деспотичен) отсрочку. А уж если схватил, то непременно покарает». Потом Посланник Аллаха продолжил таким аятом: «Такова хватка твоего Господа, когда он схватил селения, которые были неправедны. Поистине, хватка Его мучительна, сильна!» (Св. Коран, 11:102)[75].

Аллах дает отсрочку за отсрочкой человеку жестокому, восстающему против Него, неповинующемуся. Но уж если схватит его, то покарает сурово. Значит, неповиновение уже «задело» Всевышнего, и последняя капля переполнила чашу терпения…

Законы, установленные Господом, неизменны. Об этом говорит нам и аят: «Нет изменений в творении Аллаха…» (Св. Коран, 30:30). И один из этих законов таков: залим – это меч Аллаха. Пророк говорит: «Залим – это справедливость Аллаха. Его руками Он сначала наказывает других, а потом и его самого »[76].

Нынче деспоты и тираны подняли свои головы. Но нельзя терять надежды. Аллах дает им отсрочку, как бы говоря: «Ешьте, пейте, живите», а потом одним махом Он может лишить их всего»[77].

Есть и конкретные примеры того, о чем я говорю. Содом, Гоморра и Помпеи – лишь три из их числа. Кто знает, сколько еще есть подобных примеров, которые или нам неизвестны, или забыты.

Да, таков неизменный закон: «Поистине, хватка Его мучительна, сильна!» (Св. Коран, 11:102). Честные историки и социологи, исследуя разные исторические отрезки времени, нередко будут прибегать к этому закону Всевышнего. И, возможно, это обеспечит их трудам жизнеспособность в течение многих столетий.

О семи группах людей под сенью Аль-арша

Посланник Аллаха говорит:

«Семеро, которых примет Аллах под сень Своего Престола в день, когда не будет иной сени, кроме Его: справедливый имам; молодой человек, проведший жизнь в радости служения Господу; тот, кто привязан к мечетям; каждый из тех двоих, которые встречаются ради Аллаха и расходятся ради Него; человек, на зов женщины, красивой и высокого положения, отвечающий словами: «Я боюсь Аллаха»; тот, кто подает милостыню так, что правая рука его не ведает, что сделала левая, и человек, в одиночестве поминающий Аллаха и проливающий слезы»[78].

Да, в тот день, когда солнце будет иссушать все вокруг зноем, когда мозги будут плавиться, а пот будет заливать глаза, все обратится против человека. И не будет иной для него спасительной тени, кроме как данной Господом. Неважно, будет ли это тень Аль-арша или чего-то еще другого, все равно это будет тень, дарованная Аллахом.

В такое тяжелое время есть только одно спасение. Это тень покровительства Аллаха, и ею воспользуются:

а) лидер и глава государства, в жизни земной осознававший свою ответственность и в соответствии с ней олицетворявший право, справедливость и целенаправленность;

б) молодой человек, укротивший свою плоть в тот период жизни, когда сделать это труднее всего, и отдавшийся служению Господу;

в) человек, чьи жажда и рвение служить Творцу сильнее его телесных страстей, и чье сердце неразрывно связано с мечетью;

г) испытывающие искренние чувства друг к другу во имя Аллаха, собирающиеся и расходящиеся ради Него, сделавшие угождение Всевышнему и любовь к Нему своим михрабом;

д) мужчина, всю свою жизнь проведший в состоянии почтительного трепета перед Ним, хранивший целомудрие и не поддавшийся никаким соблазнам, отметавший их с мыслью: «Я боюсь Аллаха»;

е) щедрый и искренний – тот, кто пожертвовал накопленным за всю свою жизнь ради Аллаха, но не выставил этого напоказ, а постарался сделать это незаметно, так что левая рука не заметила того, что отдала правая;

ж) тот, в ком развиты чувства, кто умеет погружаться в себя в минуты уединения и размышлять, кто не стесняется оросить себя слезами и черпает силу свою от связи с Аллахом, и эта сила помогает ему справиться с его грешными желаниями.

Из всего перечисленного складывается не только впечатление о том, кто будет вознагражден в Ахирате, но и картина идеального общества; определяются ориентиры того, что необходимо для становления совершенного народа.

Не знаю, следует ли повторять, что столь глубокое содержание было вмещено в несколько строк и, словно океан, отразилось в одной капле?

О бренности мирской жизни

В одном хадисе Пророка Мухаммада (с.а.с.) говорится: «Какое мне дело до мирского? Я в мире этом – путник, что остановился под тенью дерева и, отдохнув, вновь тронулся в путь, оставив его за собой»[79].

Что такое мирская жизнь? Каково отношение человека к бреннему? В чем смысл жизни? Это первейшие вопросы философии, о которых спорят вот уже множество веков. Но даже эти сложнейшие вопросы, ставшие предметом рассмотрения в фундаментальных исследованиях ученых, Посланник Аллаха сумел прояснить в двух предложениях. Поистине слова его подобны рубинам и жемчугам! Их выразительность и лаконичность приводят в восхищение все человечество.

О пяти благах, дарованных Мухаммаду (а.с.)

Пророк Аллаха говорит: «Мне даровано пять вещей, которые не были даны прежде никому: я удостоен победы и внушаю врагу страх с расстояния в один месяц пути. Вся земля для меня – мечеть и средство очищения. Потому всякий из моей уммы, как только придет час молитвы, да исполнит ее, где бы он ни находился! Мне разрешено брать трофеи, тогда как до меня это никому не было позволено. И мне дано право заступничества перед Аллахом. И в то время как другие пророки посылались лишь своим народам, я был послан всем людям»[80].

Аллах оказал милость и даровал нечто особенное каждому Пророку и его общине, например, высокочтимому Адаму и его детям – простодушие и возможность быть отражением Своих имен; высокочтимому Нуху – борцовский дух, твердость и решительность; высокочтимому Ибрахиму – быть отцом многих пророков, любовь к Единобожию и Свою дружбу; высокочтимому Мусе – образование, воспитание, общественные науки и мудрость в общественных делах; высокочтимому Исе – мягкость в обращении с людьми, терпение и выносливость, терпимость, сострадание и любовь; Повелителю пространства и времени, высокочтимому Мухаммаду и его умме, помимо того, чем обладали прежние пророки, – волю, мудрость, уравновешенность и другие качества, как несравненные, так и присущие всем людям в мире.

Принимая во внимание сказанное выше, можно сделать вывод о том, что Ислам – религия более ответственная и трудная, по сравнению с другими, и в то же время – вера благородная, благодатная, человеческая. И это является одной из особенностей ее всеохватности.

Первые проповедники этой всемирной религии – Пророк и его сподвижники, – неся ее в разные части света, сознавали свой долг и ответственность. Во имя Аллаха они сражались, умирали, доказывали свое право попасть в Рай и созерцать диво Лика Господня. Они жертвовали своей жизнью ради дела, которому отдали сердца, горели жаждой встретиться с Аллахом и радели во имя установления халифата на земле. Ни у кого не хватило бы сил бороться с теми, кто связал свою жизнь с внеземным. Те же, кто вступил на этот путь по ошибке, дрожали от страха и уже в самом начале пути оказывались парализованными этим чувством.

Для обретшего истинную веру слова: «Я удостоен помощи и победы, внушая врагу страх с расстояния в один месяц пути» – служат непобедимым оружием, великой твердыней.

То, что вся земля для мусульман является мечетью, что каждый из них может совершать намаз, не нуждаясь в специально отведенном для этого месте, – это одна сторона глобальности исламской веры. Разрешение на трофеи – другая его сторона. Под «величайшим заступничеством» имеется в виду то, что в жизни после смерти каждому будет протянута рука помощи Пророка. Это – третья сторона всеохватности исламской религии. А предназначенность Пророка Мухаммада всему человечеству – явное доказательство всеобъемлемости Ислама.

Кроме того, из этого хадиса можно также извлечь следующие выводы:

а) миссия Пророка и пришедшее с ней Откровение – это великий дар Божий;

б) перечисленные пять вещей свойственны лишь Пророку Мухаммаду и больше никому из пророков и посланников;

в) вселять с определенного расстояния страх в сердца врагов – это тоже дар Божий, который был свойствен лишь Пророку и его современникам;

г) то, что служение Всевышнему не связано с наличием храма и священнослужителей, составляет одну из глубинных основ всемирности Ислама, а также означает легкость установления связи с Господом по линии «Творец – творение». В данном случае полезно отметить и другое обстоятельство, которое принес Ислам: земля и вода обладают очистительными свойствами. Наверное, нет необходимости говорить о важности в религии Ислама омовения, использования воды как средства очищения. Этим же свойством отличается и земля;

д) запрет, наложенный на трофеи, был в свое время испытанием; во времена Пророка обстоятельства, послужившие его причиной, были преодолены и утратили силу. Разрешение пользоваться трофеями никак не влияло на чистоту помыслов тех, кто со всей искренностью распространял веру Господню;

е) правота величайшего заступничества Пророка, на что может надеяться каждый верующий, является для нас предметом высшей гордости и необычайной радости;

ж) предназначенность прежних пророков лишь определенным народам и племенам, а Султана пророков – всему человечеству говорит о различии их миссий. Миссия прежних пророков ограничивалась временем существования определенных племен, общин, а великая посланническая миссия Султана пророков будет длиться до тех пор, пока существует мир.

Об ответственности верующего

Пророк Мухаммад говорит: «Каждый из вас – пастух («раи»), и каждый из вас ответственен за тех, кто во власти его. Глава государства – тоже пастух, и он отвечает за подданных своих. Каждый мужчина – пастух в доме своем и отвечает за близких своих. Женщина – пастушка в доме мужа своего и отвечает за то, что под ее ведением. Слуга – пастух господина своего и отвечает за то, что в его ведении. Каждый из вас – пастух, и каждый из вас отвечает за тех, кто под властью его»[81].

«Пастух» («раи») означает «охраняющий», «присматривающий». Пастуха называют «раи», поскольку он пасет вверенных ему животных в самых безопасных и удобных местах, охраняет от хищников, искренне заботится о них; он глубоко милосерден к стаду своему. Между главой государства и его подданными тоже, в определенном смысле, должна существовать подобная связь. На главу государства и его представителей разных уровней возложена ответственность заботиться о тех, над кем они поставлены, разделять с ними их трудности и радости, обеспечивать им счастливое будущее, по возможности ограждать от потрясений.

Между главой семьи и ее членами существует та же связь. Глава семьи несет ответственность за материальное обеспечение и условия жизни семьи, а также за обучение и воспитание детей, за доброжелательный климат в семье.

То же самое имеет место и в отношениях жены с мужем. Женщина, словно ответственный за свое стадо пастух, отвечает за управление делами дома и охрану имущества, а также чести и достоинства супруга.

Забота слуги об имуществе господина, забота сына и дочери о чести и достоинстве отца – все это связано с понятиями «пастырь» и «паства». Можно сказать, не существует веры без «пастыря» и «паствы». С одной стороны, каждый – «пастырь», а с другой – «паства». И даже если нет у «пастыря» «паствы», он все равно ответственен. Каждый обязан хранить в чистоте свою плоть, разум и чувства.

Пророк Мухаммад (с.а.с.) по порядку перечисляет границы ответственности и обязанности главы государства. Напоминает об обязанностях женщины и мужчины и возлагает на каждого из них определенные обязательства. Говорит о долге отца перед детьми и детей перед отцом и привлекает внимание к их взаимным правам и обязанностям. Также, отметив наличие определенных прав и обязанностей людей, Посланник Аллаха много веков назад указал на пути разрешения больших социальних проблем, впоследствии потрясших все человечество.

Тут затронуты все аспекты, каждый из которых занимает солидное место в исследованиях по шариату, в трактатах о нравственности и воспитании, в трудах по общественным наукам и праву.

О некоторых запретах и ограничениях

В хадисе Пророка Мухаммада (с.а.с.) о запретах и ограничениях (хараме[82] и макрухе[83]) сказано следующее:

«Несомненно, Аллах строго запретил вам восставать против матерей, запретил погребение заживо девочек, пренебрежение правами и долгами, взятие того, что не принадлежит вам. И считает макрухом сплетни, многочисленные вопросы и бесцельное растрачивание имущества»[84].

Считается, что восставший против своей матери тем самым как бы прерывает с нею все правовые отношения и бросает ее в одиночестве. Непокорность отцу в равной степени строжайше запрещена, но отдельное упоминание лишь одной матери, возможно, объясняется тем, что женщины нуждаются в покровительстве, в милосердии. Они слабее мужчин и гораздо ранимее. В то же время здесь есть намек на то, что неповиновение матери – нечто большее, чем непокорность отцу (при равных правах обоих).

Захоронение заживо девочек во времена джахилии происходило по разным причинам: кто-то имел превратные представления о чести, и рождение девочки казалось чем-то недостойным; кто-то опасался появления лишнего рта в бедной семье; кто-то боялся, что состояние его по выходе дочери замуж может попасть в чужие руки. А кое-где это было просто в интересах племени. Чем бы ни объяснялся подобный дикий обычай, но он существовал, и от него надо было немедленно отказаться. Пророку Аллаха было ниспослано свыше благословение на это, что потом нашло свое отражение в заповедях Корана.

В рассматриваемом хадисе особо указывается на необходимость соблюдения прав и возвращения долга. Категорически запрещается не отдавать того, что должно быть отдано, и брать то, что брать нельзя.

В этом кратком хадисе затронуты очень важные вопросы: прерывание детьми родственной связи с родителями, отсутствие у самих родителей милосердия и сострадания к собственным детям, то есть того, что должно быть заложено в них от рождения; пренебрежение духовными ценностями ради эгоистичных групповых интересов и исходящая от него опасность для общества, которое можно рассматривать как большую семью; утраты таких серьезных понятий, как доверие, право, справедливость, общественный порядок, общечеловеческие ценности.

В этом же хадисе говорится о не столь опасных, но все-таки запретных вещах. Речь идет о сплетнях, неуместных вопросах, о том, что недопустимо необдуманно тратить свое состояние.

Сплетни – это пустые, не имеющие никакой ценности (ни мирской, ни духовной) разговоры. Сплетни есть везде: в газетах и журналах, на радио и телевидении. Это своего рода одна из социальных болезней общества, в котором много бездельников, а массы людей весьма нетребовательны в своих устремлениях. Пустословие, сплетни – источники смертельно опасной грязи. Поэтому Посланник Аллаха перечисляет такие людские пороки, как сплетни; не несущие какой-либо смысловой нагрузки вопросы, пустопорожние разговоры и мотовство. Он говорит следующее: «Кто верит в Аллаха и День Суда, да не мучает соседа! Кто верит в Аллаха и День Суда, да примет гостя с честью! Кто верит в Аллаха и День Суда, пусть говорит правду или молчит!»

В оригинале хадиса частое обращение с неуместными вопросами может быть понято и как превращение попрошайничества в обычай. И то и другое постыдно. И то и другое вредно. В Священном Коране и в сунне Пророка осуждается и попрошайничество без необходимости, и неуместное обращение с бесконечными вопросами. Поощряется стремление человека при каждой возможности изучать и познавать полезные вещи.

А мотовство богатства безо всякой пользы – материальной или духовной, мирской или потусторонней – является болезнью и индивидуума, и общества. Да, бессмысленное расточительство своего богатства и имущества, на первый взгляд, кажется уроном только личного характера, но с точки зрения общественного достояния оно является событием, касающимся всего народа, и здесь уже речь идет о вреде, наносимом обществу в целом.

Об ихсане

В хадисе нашего Пророка (с.а.с.) сказано: «Ихсан – это служение Аллаху так, словно видишь Его. Если даже ты Его не видишь, то (помнить о том, что) Он видит тебя»[85].

Единение имана (веры) с Исламом, воплощение Ислама на уровне ихсана – девиз истинных верующих. Достижение верующих в границах имана и Ислама глубины веры и добросовестное следование этому и есть ихсан.

Добро порождает добро, и ответ Всевышнего на искреннее стремление к постижению всей глубины веры сообразен Его величию. Это совершенно иной ихсан, из числа сюрпризов: «Что глаз не видал, ухо не слыхало, что не смог бы вообразить человек»[86]. И: «Ответ на ихсан – лишь ихсан». Но ихсан раба Божьего – в воспитанности, уважении и страхе перед Создателем, а ответ Аллаха, сообразно Его величию и возможностям, – в том, чтобы сердце раба Божьего прониклось верой, наполнилось радостью вдохновения. В том, чтобы снять пелену с глаз человека и даровать ему знание сути вещей. В том, чтобы охранить его от пустопорожней болтовни и даровать языку его мудрость, разбудить чувства и повести по пути истинному… Верующий, достигший той высоты, где приоткрывается полог сущего, словно видит[87] Его.

Таково вкратце изложение нашей попытки раскрыть глубинную суть рассматриваемых хадисов Пророка Мухаммада (с.а.с.).

Да простит нас Всевышний Аллах за наши недостатки и слабости. Да проявят великодушие и снисходительность к нашим ошибкам ученые мужи, сведущие в этой области.


[1] Умми – человек, не умеющий ни читать, ни писать; не получивший образования. Понятие умми не означает невежество. И люди образованные могут быть невеждами.
[2] Джавамиуль-калим – особое качество, дарованное Аллахом Пророку. Оно заключалось в умении кратко излагать глубокие мысли наиболее изящным и доходчивым словом.
[3] Канзуль-уммаль, 11/425.
[4] Гора Каф – символ края света.
[5] Истина Мухаммада – понятие, выражающее физическое и внешнее содержание личности Пророка Мухаммада (с.а.с.) и его миссии.
[6] Бурак – райское животное, на котором Пророк Мухаммад был перенесен из Мекки в Иерусалим при совершении мираджа.
[7] Откровения подразделяются на две группы: читаемые (откровения Корана, читаемые в молитвах), и не требующие чтения (изречения Пророка Мухаммада).
[8] Икамат – второй призыв к намазу; произносится непосредственно перед началом обязательных молитв.
[9] Зикр – упоминание Аллаха.
[10] Тирмизи, Кыяма, 59.
[11] Тирмизи, Зухд, 25.
[12] Ней (най) – вид флейты или свирели из тростника.
[13] Аджлуни, Кашфуль-хафа, 2/291.
[14] Бухари, Адаб, 69; Муслим, Бирр, 105.
[15] Бухари, Адаб, 96; Муслим, Бирр, 165.
[16] Бухари, Худуд, 4, 5.
[17] Тирмизи, Бирр, 55.
[18] Канзуль-уммаль, 6/89.
[19] Бухари, Джума, 11; Муслим, Имара, 20.
[20] Хаджадж – один из наместников времен омейядов, известный своей жестокостью.
[21] См.: Св. Коран, 13:11.
[22] Ибн Хаджар, Аль-исаба, 4/288.
[23] Муслим, Имара, 155; Абу Давуд, Талак, 11.
[24] Касталани, Иршадус-сари, 1/55.
[25] Маджмауз-заваид, 1/61, 109.
[26] Бухари, Иман, 39; Муслим, Мусакат, 107; Муснад, 4/280.
[27] Саваб – вознаграждение за благие дела.
[28] Бухари, Рикак, 31; Муслим, Иман, 206-207.
[29] Бухари, Джихад, 1; Муслим, Имара, 85.
[30] Джихад – приложение усилий для распространения Ислама среди людей. Джихад подразделяется на малый и большой. Большой джихад – это внутренняя борьба каждого со своими отрицательными качествами, а малый – донесение света Ислама до других.
[31] Маджмауз-заваид, 1/106.
[32] Бухари, Иман, 4.
[33] Сильм – мир, миролюбие.
[34] Бухари, Иман, 20; Муслим, Иман, 63.
[35] Тирмизи, Зухд, 11; Ибн Маджа, Фитан, 12.
[36] Ихсан – совершение поклонения Аллаху так, будто человек видит своего Создателя, а если он этого не достиг, то должен помнить, что Аллах видит его.
[37] Иткан – умение, доведенное до совершенства; крепкая вера, основанная на доказательствах.
[38] Ш. Нумани. Халиф Омар (р.а.) во всех его качествах и управление государством (на турецком яз.), Стамбул, год не указ., т.1, с.299.
[39] Знаменитый хадис, в котором, отвечая главному ангелу Джабраилу, Пророк разъяснил значение понятий «иман», «ислам» и «ихсан».
[40] Бухари, Иман, 37; Муслим, Иман, 1.
[41] Бухари, Джанаиз, 43.
[42] Ибн Маджа, Джанаиз, 47.
[43] Абу Давуд, Никах, 43.
[44] Эпиктет (ок.50-ок.140) – видный римский философ – стоик, отстаивавший внутреннюю свободу человека.
[45] Бухари, Васая, 9, Закят, 18.
[46] Дарими, Закят, 22; Бухари, Закят, 18.
[47] Тирмизи, Манакыб, 55.
[48] Ибн Хаджар, Аль-исаба, 1/143.
[49] Абу Давуд, Закят, 8.
[50] Муслим, Иман, 171-174.
[51] «Унс биллах» – близость к Аллаху.
[52] Бухари, Магази, 79; Муслим, Тавба, 5.
[53] Абу Давуд, Либас, 26; Ибн Маджа, Зухд, 16.
[54] Абу Давуд, Либас, 26; Ибн Маджа, Зухд, 16.
[55] Тирмизи, Бирр, 40.
[56] Бухари, Рикак, 23.
[57] Бухари, Джанаиз, 3.
[58] Забани – ангелы, ввергающие грешников в ад.
[59] Мунави, Файзуль-Кадир, 3/269; Канзуль-уммаль, 16/276.
[60] Канзуль-уммаль, 12/183.
[61] Рибат – постоялый двор для путников ( второе значение : охрана границ).
[62] Муслим, Тахара, 41; Тирмизи, Тахара, 39.
[63] Бухари, Тавхид, 35.
[64] Ибн Касир, Тафсир, 1/91.
[65] Мунави, Файзуль-Кадир, 1/121; Канзуль-уммаль, 6/576.
[66] Бухари, Рикак, 38.
[67] Бухари, Анбия, 54.
[68] Бухари, Мусакат,9.
[69] Зия-паша (1829-1884) – видный турецкий государственный и общественный деятель, поэт.
[70] Нафс – собственное естество человека.
[71] Бухари, Рикак, 28; Муслим, Джаннат, 1.
[72] Тирмизи, Ильм, 16; См. также: Ибн Маджа, Мукаддима, 6; Муснад, 4/126, 127.
[73] Бухари, Адаб, 83; Муслим, Зухд, 63.
[74] Бухари, Манакыб, 1; Муслим, Бирр, 160; Муснад, 2/539.
[75] Муслим, Бирр, 61.
[76] Аджлуни, Кашфуль-хафа, 2/49.
[77] См.: Св. Коран, 22: 48.
[78] Бухари, Азан, 36; см. также: Муслим, Закят, 91; Тирмизи, Зухд, 53.
[79] Тирмизи, Зухд, 44; Ибн Маджа, Зухд, 3.
[80] Бухари, Таяммум, 1; Салат, 56.
[81] Бухари, Джума, 11.
[82] Харам – все то, что (согласно шариату) подвергнуто строгому запрету.
[83] Макрух – все то, что не подвергается строгому запрету, однако считается нежелательным.
[84] Бухари, Истикраз, 19; Адаб, 6.
[85] Бухари, Тафсир (31)/2.
[86] Бухари, Тавхид, 35.
[87] Аллах невидим, поэтому слово «видеть» приобретает значение «созерцать внутренним взором».

Комментарии
Loading...